从这里、当下到永恒的存在
by Chariji, 中文同传，收录于2008年录制的《他、他的水烟袋和我》第二集
我师父，敬爱的巴布济大师总是强调,我们需要越来越——或者就用他的话说“超越”。比如他有关《吠陀经》的一个惊心动魄的评论，尤其是当这些婆罗门来找他的时候，他们会说：“但是巴布济，在《吠陀经》里面提到如何如何。”他就会反问他们：“难道《吠陀经》之前没有上天存在？难道人类在《吠陀经》之前没有上天这个概念？”我们必须不断超越。有时候在灵修的经验当中，我们会发现自己在不断地超越，然后我们就会害怕。因为我们到了陌生的地方，然后我们就开始害怕。当这种情况出现的时候，我们就会重新回到表面，回到上意识或者潜意识，而这个机会就这样被失去了。
所以，为了不断地超越，需要某种无畏的勇气，甚至可以说如果需要为此而失去这一生也由他去。于外在世界我们发现会在探险精神中得到表现，到野外去冒险，但这是比较愚蠢的。因为这种探险的结果并没有什么深奥的东西，要么是带着老虎的皮，要么是带着一些记录回来，或者是摔了多少次跤，或者是多少次摔断了自己的腿……任何一种努力的重要性，要看结果有多深刻，通过这一点去说明。
所以在物质世界上的各种探索，无论如何带走心跳，但对于一个有寻求的灵魂而言并不看好。因为在灵性的探险中——我经常会以灵性探险来称呼——我们不是拿性命去开玩笑，但的确有不回头的风险。这对于物质世界的人来说是无法赏识的。他们会反问，“你有没有去过森林里面，有没有去攀登山峰？”“没有。”这两个世界看似平行但却不甚相同。这些比较容易，物质世界的事情就凭有多少人去探险，去到未知的地方，这些看来相对比较简单。但在灵性世界当中，好像是寥寥无几，因为依然能够被记住的这些人只有极少数，无论在印度的灵修历史上，或者是世界的灵修历史上都是这样。
我还记得在几天前，就在这里，在马纳帕坎的房舍里面，我醒来以后，我不会说我睡醒，就是大概凌晨三点半我苏醒了，感觉到有水流的声音。然后我感觉到，不应该说感觉到，但有某种感觉告诉我，在某个城堡中，周围有一条小河，小河里的水在流动。一般情况下不会这样，那么我也不知道我当初在什么地方。现在这种体验是早上起来却不知道自己在哪里，可以说已经发生过很多很多次。过去二十年出现过很多次，那么过去十年来几乎每天都会发生，我醒来以后需要几秒钟的时间才能知道自己在什么位置，需要去调整。如果允许我的话，那就是灵魂的存在与身体的存在需要时间来调整，好像这两个东西失调了，好像我的车在这里，我的人在这里，我要走进去才能向前开。
一开始有这种感觉，不能说让人不安，但是带来一种迷失方向的感觉。我记得第一次有这种经验是我在家里的时候，我醒过来了，但是完全不知道东南西北，不知道我是什么，我在哪里，什么都不知道。然后我能看见卧室的窗户，慢慢地有这种认知——我在家里，躺在床上。那么一般情况下我们会觉得，这应该是让人放心的一种体验，或者是振奋精神的一种体验，甚至可以鼓励自己说并没有迷失方向，还在昨晚睡觉的地方。但是有这种挥之不去的疑虑，有一种声音似乎在问我，“你是否在你应该在的地方？”我忽略了它，因为感觉好像是一种很奇怪的东西在介入我苏醒的状态。
但是三天前我在这里有这种体验的时候，而最终——我说最终而实际上并没有时间的间隔，但是在这个体验开始和我现在所说的最终之间，似乎，或者看起来好像即便不是清醒有意识，但是在某种模糊时间意识的情况下有一种间隔——然后我就感觉到我在这里，然后发生了一件事情。这件事情我不知道该把它称为有意义，或者是对未来有潜在的力量，或者是对未来灵性的成长有一定的意义。但是发生了一件事情，我平时不习惯跟别人分享，因为你们知道，可以说我较少谈论自己的感情，我不想把自己内心的事情暴露出来。但是当我发现自己还在这里的时候，这次我有一种深深的伤感。
在最开始的十年前、十五年前，有这种重新苏醒、知道自己在这里的感觉的时候，不能说很高兴，但是会有某种稳定的感觉，知道自己还在原来在的地方，没有任何变化。但随着时间的流逝就有一种不断增强的感觉，应该说是一种不满——自己还在这里，但同时有一种我不应该在这里的感觉。但是今天早上或者是我说的前几天，我有一种深深的悲伤——我到底在这里干嘛？我完全无法躲避这种悲伤。请不要把这个和愿意死亡或者想离去混为一谈，和这些都没有关系，和生死没有关系，和生命或死亡、清醒或睡眠、身份或没有身份、意识或没有意识都没有任何关系。这只是一种赤裸裸的感觉向我提问：“我为什么会在这里？”
那么在一种较为普遍的意义上，很多人都会这样提问：“我为什么会在这里？”但那是因为他们面对着生活各方面的不成功，有各种问题，身体不健康……然后就会提问：“我为什么在这里，我为什么会出生？”在这个普遍的意义上，很多人都会提出这个问题。但是在这个情况下，就是我所说的三天前的这种情况，它却是灵性上非常具有潜力的这么一个时刻。因为我感觉到，由于我在这里，就好像自己重新进入了一个监狱，好像本来很自由的灵魂以某种方式重新走入了监狱，把自己关起来。原来还很高兴、很安然，如今却变成很悲伤——怎么我又回来了？
你们知道，这种人们所说的身体外的体验、这种稍纵即逝的体验，但也没有人提到好像还会有情感上的价值在里面，不会有悲伤或幸福、或任何别的感觉，好像只是去散散步然后回来。但这次是我头一次深深地感觉悲伤，甚至热泪盈眶，“我为什么会在这里，我为什么会回来？”你们看，然后我发现从灵性上说这是一种觉悟，向一种事实觉悟，什么事实呢？就是说自己到底应不应该有一个时间和空间的位置。这里到底是哪里不重要，柏林也好，纽约也罢，或者是在月亮上，或者是在木星的表面，因为你在这里，这就是最大的诅咒。我感觉到在这里，就代表我被束缚，我自愿把自己束缚于此，做这里和当下的囚犯。
所以你们看，这种醒来的过程在三四天前我是第一次品尝到。虽然我之前有过很多次体验，但是那天早上，我就终于领悟到“现在”和“当下”是一个永恒的监狱，无论在什么地方。这又让我理解为什么这些化身会受苦。我们的这些罗摩、黑天都曾经备受苦恼，因为他们要把自己从那种绝对的生存状态囿于一种有死的形式、有死的躯体——无论是动物还是鱼类，就象印度教里面说的十种化身——就相当于从无限，也就是没有空间、没有时间来到“这里”以便进行工作，而“这里”代表着空间和时间。这就给了我最终的，不应该说最终，可以说是让我确认了我的思想，我的概念——这个“无限”什么都做不了，因为祂不在这里、不在当下。如果要在这里、在当下做一点事情，你就必须在这里、在当下。这也就是为什么需要这种化身的出现，以便让永恒的、无所不在的、无形、无名、无质的祂有一个形式能够到这里来工作。
所以，所有这些祈祷都是向这些湿婆、毗湿奴、梵天、基督去说的，无论什么宗教，就是对那个宗教里面的神去说。因为，要如何向绝对者祈祷，“无限啊…”无限怎么来回答。所以宗教以为自己出于慈悲让我们能够走向圣者，无论宗教以什么形式教育我们，实际上是在误导我们。人类几代以来都在误导你，“只要祈祷，事情就会发生。”所以，我想我的师父可能是第一个在灵性/宗教/神秘主义者的生活中提到“不要祈祷”。因为，为自己祈祷是自私自利，而为别人祈祷是允许的，但这种祈祷只是把事情以及你祈祷的对象摆在祂面前说，“一切如您所愿。”所以你们看，所有这些宗教都从创始人的高尚目的降低到令整个事情变得僵化。然后制造出只存在有限真知的宗教，只存在有限的价值鉴赏，然后形成各种伦理道德，以某种方式让人守戒律并带入奖罚的概念。
所以，经过了这个历史，我认为我们这些人都被宗教误导，不论属于什么宗教，这没什么关系。我很犹豫这么说，因为我应该说是印度教徒出身，尽管现在什么教徒都不是，我完全可以称得上是穆斯林、基督徒、印度教徒，你爱怎么说就怎么说。但我比较犹豫的是，你们会发现在印度教当中，尤其在《吠陀经》当中很清楚地区分“较高的生活”。那是从自己的作业开始，有关你在世的生涯、在世的安康，也就是通过祭祀——祭钱、祭肉等等，来确保自己的安康。他们认为这些手段可以引来神性的介入，改变自己生命的计划，然后不断强调要走向较高的位置。
非常耐人寻味的是《西藏生死书》，里面提到有人死了以后，那些僧侣会重复念诵这本书里面的祈祷词。因为人进入了一个中间地带，就是此岸和彼岸之间的地带，而他们通过这样念经、祈祷在向他提出忠告。很重要的一点，死亡的那一刻就是解脱最有可能的时刻。这也是巴布济反复强调的一点。因为灵魂在这里，不论是在生命当中，还是在死亡以后，它都会有自己思想的投射，有自己想像出来的东西。那么《西藏生死书》里面的这个祈祷就是告诉他——你要警惕，你现在看见的，不论看起来是好的或不好的，都是你自己创造出来的，不要屈服于它。因为假如你屈服了，就只会回到原来的子宫里面去。然后他们不断地重复“也许你会看见天堂，但那不是天堂；也许你会看见魔鬼，但那不是魔鬼。这一切都在你自己的心中。”
巴布济说，你们所知道的有关宗教的一切都是被灌输而来的，就是为了去崇拜。对于这些，崇拜者不了解，僧人也不了解，但大家都相信自己创造出来的这个“空无”，因为它能够符合我们取得安康的这么一个共同目标，却可以把它说成是一种神性的安排。所以你们看，当我们走宗教这条道路的时候很危险，会不断走向自我蒙蔽，以为自己祈祷了就应该是受到了祝福，既然发生这样的事情，应该就是上天所为。“我祈祷了，所以我没有误了班机。”那么巴布济说，好像上天没别的事情，就是看着你能否按时上飞机，能否按时下飞机、找到自己的酒店之类。他说人们谈论上天，具有智慧、领悟的人会说可能有更好的事情要做。但实际上，上天没有任何事情要做。祂与这个宇宙无关，因为以祂那绝对的生存状态，祂什么都不知道，祂也不想知道。因为祂没有头脑，祂不可能好奇，祂也不可能不好奇；祂不可能智慧，祂也不可能愚钝，完全无法去形容祂。
这也是为什么吠陀知识的另一方面会说，不是这个不是这个。上天是这个吗——不是；是那个吗——不是。那祂到底是什么？我们只能说“祂是”。是什么——没有答案；在哪里——无所不在；为什么——因为显然祂是创造者。所以回到我们最开始的这个问题“为什么而祈祷，向谁祈祷，什么时候祈祷”。答案是：为什么而祈祷——什么都不是；什么时候祈祷——永远不祈祷；在哪里祈祷——哪里都不祈祷，不在寺庙，不在礼拜场所，不在家里，不在沙漠中，不在山峰上……
那我们到底还在做什么？灵修告诉我们，唯一走向至高无限的途径是心，因为在心中也有这个至高存在。就像我说的，或者是尝试在那天所说的，有一样东西是至高的并不代表很大，无限不等于很大。这也是人类历史上普遍存在的一个问题，觉得无限就是无限大，就会这样去形容，还有无限小，“哦，它也可以无限的小。”那也不对，无限就是无限。如何去解释无限，它在分子中、原子中还是在粒子中？它是整个天空。什么叫做整个天空？整个天空都不存在嘛。假如所有这些行星、星星都不存在，我们还会知道天空是什么、在哪里、它的范围有多广吗？我们只是凭借比较、界定去理解。人类的头脑无法超越自己的局限性。
那么有智慧的人所做的只是扩大这些界限，通过某种探索或内省，他们可以把这些知识的疆界稍微扩大。所以从一个世纪到另一个世纪，这个范围变得稍微广阔一些。我们今天更加了解欧洲，的确，但是了解欧洲的什么呢，知道它的地图，它的轮廓。我们所说的更加了解，只是了解里面的东西，你无法离开欧洲去了解欧洲。所以，越来越了解欧洲，只是了解细节。上天可不是这样，祂只能作为整体去了解，因为祂没有部分。我知道祂的头、祂的心、祂的腿，然后就可以制作一个综合图，然后去看看，“哦，原来是这样的。”这是不可能的。
所以，为了了解无限，我首先要接受这一点，即无限也可以在我心中。而不是像这些科学家或者平凡人那样去思考：既然祂是无限的，怎么可能存在我心中，怎么可能容得下。我自己的头脑里面可以有无限的思想，那么就不能去干预无限的无限性。你不能说由于我的头脑只有二十个平方英寸，所以无法去想象无限。你们看，我们总是以自己制造的局限性去挣扎。你说能不能把海洋放进茶杯里面？灵性说可以，物质科学说不可能。茶杯只能容下它能够容下的东西，可以用某种方式压缩再多放一点，但是也有一定的限制。那么头脑怎么可能不断了解新知识呢，而科学家在谈什么神经以及这样那样。这些我们没有必要去思考，完全没有必要。
所以，当我们说上天是无限的时候，《吠陀经》里面提到：祂比小的还小，比大的还大。连他们也只好用这种比喻去说明。我说的无限就是无限，如果我把自己的心当作无限，它就是无限。当我能把一切都放进去的时候，我的心就变成无限了。不是把葛木雷什.巴特尔、把谁谁谁放进去，不是一个一个地放进去。假如一个一个放进去就会没完没了，我必须全部一起放进去。然后就象巴布济所说的：“在灵修当中，有一天，你的心中应该整个宇宙都在里面。”难道我的心里面就没有无限吗？
所以，我就有这个想法，我到底在这里干嘛？这不是我的归宿，这不是我应该在的地方。所以就有这种深深的悲伤，一直挥之不去，直到我起床。然后，也让我去理解我们的灵修生活。我们有解脱的概念，有自由的概念，但自由并不等于解脱，解脱也不等于自由。印度从英国人的统治中获得了解脱，但是印度并不自由。在鸟笼里面的鹦鹉被放出去，以为自己获得了解脱，但它只是自由了，有人给予它自由。所以，自由不是解脱，解脱是已经摆脱了自由的概念。直到还有“我自由”这种感觉的时候，依然在把自己与束缚的状态作比较，知道吗。而每当我们印度人说我们自由的时候，实际上还在英国人的统治之下，尽管客观事实并非这样，但以某种方式你依然是奴隶。就象我前面提到，美国人并没有说我自由；英国人也没有说我自由，我们为什么会说我们自由？“不不，我们是个自由的国度。”这代表什么？任何一个国家如果说自己自由的话，它必然是从束缚中出生。
所以，我们依然带着这种沉重的奴性的负担，并把自己与这种状态进行对比。所以，巴布济大师说：“自由的概念也要离去，摆脱自由的自由。”所以你们看，灵性真的是一个非常美妙的生存境界。在这个生存境界中，我不能说我自由，我从来没有束缚，凭什么说我自由。那你是什么？——我是。就像上天所说的“我是”，就像你说上天“祂是”，我也是、我存在。
所以，我们在灵修生活中有这种区别，把生命与这种生活区分开——生命、意识和极乐。你真的要向那些伟大的思想家鞠躬，他们认出了这个生命。因为当我说我活着的时候，就像西方人的思维会去考虑，那我死后会怎么样。但当我说我的灵魂生存的时候，不论我这个身体是否生存，灵魂将继续生存。我们获得这个知识并融入心中的时候，我们就知道生存必然永恒，与身体无关。
实际上，身体好比一个监狱，是我由于过去的印记、思想、行为把自己放进来，而我如此地习惯于这个身体。这也不奇怪，因为经过几百年，在几百次人生中，如果我都深深地习惯于自己身体的这种存在，那么我这种安康的意识、安全的意识，在每次换一种形式的时候都被加深、加固，而我越来越不愿意离开它。每次，我由于印记走进一个新的人生，我的奴性就被加强了，变得越来越开心于自己的这种奴性，幻想自己的奴性是最好的，直到不愿意放弃。而其顶点就是文化程度很高、经济发达的那些地方的思想，“我们条件那么好，为什么要躲避，只有穷人，只有乞丐才会想逃离这个人生，因为他们没有东西可以享受。”这些就是我们从那些所谓文化程度良好、繁荣、富有的人那里听来的话。“查理济，我要到那个世界、到彼岸去找什么呢？没有东西的。我在这里有一个美貌的妻子，三栋房子，一栋在山上，一栋在海边，一栋是我自己住的地方，还有6辆车，银行里面有几百万存款。”
所以，你们看不停地降生、降生……我不是假设或批判，或者批评任何人及生活方式。这是在我的体验中，你来得越多，就好像你每年都去一个渡假村度假，你就必须得去。“今年我们去某某地方”，或者有人说“我们去爬山”，“为什么？”“因为那边很美妙啊。”所以，降生越多，我们这个印记就变得越深，然后我们会越发自愿放弃自己的自由。所以，我就有这个美妙的领悟，这种粗性越大的灵魂降生就越快。它不想离开这里，分秒不离，它会说“我得回去”，这又能怪谁呢。而另外一些灵魂，就是那些已经开始慢慢地、艰难地在这个灵修生涯中爬上来，走上觉悟、走向成长的人，他们会避免并说“不行，让我等一等。如果一定要回去，至少让我找到一个值得去的地方，一个能够促进我成长的地方。”然后他们会等待，直到有良好的环境、良好的父母出现，然后他们才会来。
但是，就像人们说的或者是莎士比亚所说的：很遗憾，我们的倾向、世界的诱惑会开始主导。而降生前的灵魂的智慧会被物质生活带来的愚味所取代。灵魂还是很有智慧的。但是头脑，这个灵魂和人生之间的媒介、生命与人生之间的媒介，我现在把头脑称为在纯洁无分辨的生命和这种人生——即有躯体的生活之间的一个媒介。这个媒介会说，有什么问题？一切都在这里，稍微偏离一点又有什么关系，完全可以回去祈祷“请原谅我所犯的错误”。
所以，宗教又会来介入你的生活——给你带来安慰，但实际却没有一点安慰；原谅你，却没有任何人原谅你。只有那个神职人员，而我们又不是特别相信。然后我们带着那种挥之不去的疑问：是真的吗？真的有吗？直到哪一天，所有这一切的负担变得如此沉重，以至于让我们崩溃。而在崩溃的过程中，我们要么改变自己的生活方式，走向较高的生活；或者是陷入那些所谓智障人士去的地方。所以，在那个崩溃点，如果能够真正领悟到自己担负着多么沉重的包袱。由于自己的愚味，由于自己接受这些宗教所谓的事实，而一直不断忽略事情，直到有一天再也不能忽略的时候，发现这一天已经到来了，所以究竟是灵性还是垃圾筒。
所以，恰恰在这一刻，这个选择就被强加于我们。这也是为什么巴布济说，“人们转向灵修，往往都是出现重大危机的时候。”我们深爱的一个人离去了或者生病了，或者是失去财产，失去生命等等。然后经过一段时间的嚎啕大哭之后，我们会说：“再也不要了，这一切东西都不可靠。我的这些别墅，这些汽车，我的财产对我都没有用。”然后就像那幅名画所描绘的，我们就会说：“这一切我都不要。”然后我们就大踏步前进。
所以，前几天的这个小小的体验给我带来了以上所有这些觉悟。然后在这种体验和我全然苏醒之间，这种觉悟的财富被赐予我。我也不知道来自哪里，也许是发自我内心。因为如果无限在我心中，我也只能从我心中获得。所以，巴布济说，所有的知识都在你心中。只是你的愚味掩盖了它，把这些清理掉，然后你会发现太阳就在那里，好像云过天晴，看见它的辉煌、灿烂。所以，在自然之道中我们的清心非常重要。我们一而再、再而三地强调，清心真的是摸得着、不应被忽略的一个练习。我们不是注入任何东西，而是清除不该有的东西，让原本就存在的东西充分展现自己的辉煌、自己的永恒以及自己的绝对。
所以，从现在和当下到巴布济所说的——走向无穷。我越来越觉得，甚至这种解脱的状态都不值得我们渴望。因为人们会说“先让我获得解脱吧”，解脱的灵魂到底摆脱了什么？摆脱了肉体的苦恼和乐趣。但是我们不知道解脱之后还需要摆脱一些什么，只有全然合一才是我们真正的归宿。因为在这种合一当中，不可能与任何有限的东西合一，而是与梵合一，象巴布济所说的是达到那种状态。在那种状态当中，这种分离的意识、把我带到这里的意识会完全离我而去。然后我发现，现在我就是宇宙，我不再有意识。
宇宙不可能有自我意识。我现在不是谈什么不同的平行的宇宙，我说的宇宙是什么都没有——空无，一切都在一起。不论你把零扩大到什么程度，或者是把它压缩到一个点，它都是无限。所以，如何能说一个点就没有无限，必须是庞大无比、几千几万光年，那是空间而不是无限。我们的思想由于这些半科学半时间影响的知识，还有一半是宗教的灌输，所以有曲解，完全不懂自己在玩什么文字游戏。所以，必须搁置这种时空。现在和当下是一大诅咒，自己把自己关进牢狱中。假如我不去介入，也许会永恒。但是转眼间我们却可以怎么样——解脱？我不甘愿，如果只能获得解脱那就没办法。但是巴布济所说的，他还要再往后继续他的旅程。我才不要任何旅程，从这里到永恒，永恒的生存，不需要生活。
所以，为了生命我们必须牺牲这种生活，也就是说放弃自己身体的意识，放弃对身体的依赖。为了这些乐趣、为了我们与人或事情的互动，然后接受一种纯洁、不受任何污染、永恒的一种生存状态。当然在这个过程中，你们知道，有时候我们会体验到似乎自己也在别的地方。你们知道在这里和全然的囚禁之间，以及这个绝对的状态之间，也可能有某种程度的自由。这个自由让我同时在不同的地方存在，就像吠陀里面所说的：“当你坐在海边，太阳照耀的时候，每个波浪都会反射阳光，然后你会感觉好像有一百万个太阳在那里。”所以，我可以看见自己，到处都能看见自己的一部分，这是幻想吗？那么这是我的幻想，但我自己都是幻想啊。所以是一个幻想在制造另一个幻想说自己在那么多地方。那究竟真假是什么？它无法回答，因为它自己也是幻想。它无法进入真理所在的地方，而真理也无法进入那里。因为真理代表绝对、永恒、无所不在。
所以这些到底是真是假，永远没有答案。这些有没有可能，也只有你自己去体验。但你刚刚不是说这些都是幻想吗？是，但是我有能力获得这些幻想的体验。当我吃冰淇淋感到很高兴的时候，那是幻想；当我感到痛苦、悲伤的时候也是幻想。这些都只是神经的回应，有某种刺激就有某种回应。这是我把自己训练成这样，把它看作乐趣或者是痛苦。如果我放弃这种训练，我完全可以在吃冰淇淋的时候感到痛苦，然后拿针去刺自己的时候感到很快乐。一切取决于我自己，我如何去编制自己的这个程序，而编制程序的人也是自己，并没有自身以外的力量说“这是你的程序”。就像我反复强调那样，灵魂在编制你的程序，较高修为的灵魂会稍微等一等，因为它必须回来接受训练。灵魂还记得，但是你的生活就不记得了。
生存本身没有问题，但是在人生当中我们有各种可能性。你到底有没有去领悟、有没有去抓住，就看有没有智慧。这个智慧并不是来自西方人所说的经验，而是来自某一个教义、某一个能够赐予你智慧的师父，告诉你说：“这个可以把你从这里和当下带走。”带到哪里呢？这就取决于你，也许是解脱，就是整个阶梯的最低层；或者是与上梵合一，也就是指那个境界。
谢谢大家。