在当下中领悟祂
by Chariji, January 31, 2004 at Ahmedabad, India
我们在庆祝神圣的这一天，拉喇济降临人间的这一天。巴布济大师说他是到来回应时代所需的，这个回应可以说是大自然所提供的。那么其回应的是——巴布济形容为——让处于困难中的人类从愚昧无知的淤泥中走出来，进入这个可变世界，它的内容就是空无，而最终只应该剩下空无。从这个世界到空无的世界就是我们灵修的旅程。以前的讲者都说墙壁之间的空间或者泥土中的空间，巴布济大师也表示心不应该充斥着各种俗世的占有物。
所以首先心要腾出空间，然后我们就会发现像今天这个日子——庆祝伟大先师生辰日的时候，他们真的和我们在一起。在真正的意义上如果有人愿意去尝试就可以体验到，你只要想他，他就跟你在一起。这是唯一你想就即时得到的东西，大师是唯一你想他就能够来到你身边，世界上别的东西就不会。你想自己的夫人，她不一定在那里。甚至是人家不在的时候我们才会去想他们。我们不会去想自己已经有的东西，只会去想自己没有的。当我们失去幸福就会想起幸福，没有了工作，我们就会想着工作。
所以我们一直不停在想，某种意义上都是去想那些没有的东西。在无断思念中我们是想念在的东西——如今在、永远都在。而这只能是神圣的、没有极限的圣者存在。但是只有去想祂才能体验到祂的存在。如果只是说上天无所不在恐怕没有用，你可曾感觉到。如果你感觉到祂无所不在，为什么还会上教堂、清真寺、庙堂等等。这就变成一种虚假的东西，还要跑到某一个地方去才能感觉到祂的存在。这是一种绝对的真理，大家需要自己去体会。不论是什么肤色、宗教、背景，大家总是用头脑去思考。那么为什么要建造这些寺庙？建造这些寺庙是为了那些人，他们没有灵性上的能力去领悟始终在我们身边的实体。我们没有必要，我们不是在制造任何东西， 那个无限的永恒的存在，不论今生还是来世都没关系，始终在。如果我在而祂不在，其实祂根本就不存在。
所以如果有人说我想要祂的时候祂却不存在，那么对这个人而言上天不存在。正因为祂是无所不在无所不能，所以只是我看不见，并以某种方式把自己囿于身体这个泥沼中。然后身体的意识开始主导，然后只相信自己用感官所感受到的东西，或者像瑜伽学中所说的用自己的感官能够去领悟，超越这个领悟的就觉得不存在。所以这些物质主义者、哲学家认为眼见为实，科学家认为能够验证的才能相信。还有人说能够重复验证的才可以，我能感觉到你所感觉的东西才说明它存在。但是一个房间有三个人，一个很高兴，一个很颓废，一个想自杀，真理到底是什么？他们都是知识分子，其中一个想寻短见，因为没有获得诺贝尔奖，另一个颓废是因为他的女朋友不要他了。那么你到底相不相信幸福，相不相信自杀。知识分子总是很麻烦，不是因为知识本身有问题，而是他们滥用自己的能力去证明自己都无法赏识的东西。我能赏识黄金，但究竟是什么东西让黄金成为黄金。巴布济说你把盐巴中的咸带走了，那盐巴在哪里？我们有没有这个能力，我们没有。你把人的幸福拿走，就剩下一个颓废的家伙，那么这个人在哪里——他不在了。幸福离开了，痛苦就来了，这就好像是一个容器，你把里面的醋倒掉，换成酒。所以这种来回，就像你的房子里面有东西，那只是暂时住在那里，这个房子本身也是暂时的，只是允许一些过渡性的东西。就好像一个中转站人来人往车来车往，那里有什么呢？什么都没有。
所以要让自己成为一种永恒的存在，首先在自己心中要有这种永恒的存在，这个需要我们去做。“但是先生您刚才不是说上天无所不在无所不能吗？难道祂不在我心中。”我没有说祂不在， 但是你没有感觉到，你没有认清祂，你就好像一个小孩一样哭泣着说“妈妈在哪里，我不知道。”而妈妈在厨房说“我在这里啊，你哭什么？”。那么在这个例子中，有母亲在厨房能够带来一种临时的安慰说我在这里。但是在我们这里上天并没有这个躯体，这也证明上天没有躯体、没有特质、没有名字，没有任何这一类型的东西。假如有祂就会说“笨蛋我就在这里，”或者“聪明人我就在这里，你在哪里找我？”你们都知道嘎比尔说的一句名言“你到底要到哪里找我，我就在你身边，你为什么要到处寻找我？”就像巴布济说的 ，你只会寻找失去的找不到的东西。而这里我找不到的是自己。我要找自己家的时候家并没有被丢失，是我迷路走丢了。但是人家会说那是你的房子啊，你说“是的，但是我睡醒了，然后坐车不知到哪里了，也不知道怎么回去。”甚至现代发明、卫星导航也只能告诉你现在的位置。然后你要想办法从这里到达你的目的地，这就需要卫星去进行测量。假如我要去你家，迷路了我就会问怎么走，对方第一个问题是你现在处于什么位置？你却说“不知道啊，你要告诉我。”但是天啊，我怎么告诉你，除非你先告诉我你的位置。如果你在北边，我可以说你应该朝着南边的方向走；如果你在西边，我可以说你朝着东边的方向走。如果你不告诉我，我怎么告诉你应该怎么走。有幸的是，上天不会问这种愚蠢的问题。祂无所不在，祂知道我们在哪里，只是我们不知道祂在哪里。
所以我们就会去庙堂、教堂听人家说你要有信仰。但假如真的有信仰也许就是神仙了，因为祂在我在，甚至谈不上信仰。而假如更上一层楼，哪些已经达到目的地的人，就像巴布济所说的，没有人能说你是你、我是我，我们已经没有分别。那么我们到底是在一起或者依然是两个不同的人，就好像你在池子里看到太阳的影子，就说有两个太阳。甚至罗摩小时候不愿意吃东西，他在阳台看到月亮就说“我想要月亮”，他的母亲拿来一杯水，水中有月亮的倒影，母亲说“你看，月亮给你拿来了。”
那么，童年的时候有自己的幻影，青春有自己的幻影，成年人也有自己的幻影。这些幻觉的内容会变来变去，有时候可能是恋爱，有时候可能是名利声望。最终你会发现最大的幻觉是自己陷入所有这些幻觉之中，认为自己在监狱中就让自己变成囚犯，其实没有监狱可言，就像巴布济所说的，假如你是个囚犯，那些看管人员不也都是囚犯吗？只是因为他们认为自己自由，但他们也呆在监狱里面。医生认为自己很健康，病人才患病，但是两种人都在医院里。狂人和他的医生都在精神病院中，过了一段时间之后，大家都不知道谁是疯子谁是清醒的。心理学中有一种转换的理论，我本来不想，但是跟疯子在一起，自己也会变成疯子。昨天我们就谈到很多音乐家不会去教那些初习者，因为如果要去教那些基本的曲子，他必须降到同一水平。
不论我们在什么程度，上天都愿意下来，甚至心甘情愿下地狱把你提上来。“我无所不在，我的孩子，所以不要叫我。我始终在那里，在你所在之处，是你来往，我无来无往。守在我当中，我就始终在你身边。”这就是我们在这些吉日中从我们大师那里得到的信息。为什么会产生这么多的情感呢，音乐家本来想让我们流泪，结果自己落下了热泪，为什么呢？因为我们所唤起的那种存在、我们所说的大师，他来到这里让我们心中产生某种怀念，我能感觉到他，他在这里但是我却看不见他，不能像以前那样走近他。我甚至看见过巴布济谈到拉喇济的时候也会流泪，我就跟他说你也会这样吗？他说“是啊，因为拉喇济健在的时候，甚至我自己也会想念那个时光。”所以会流泪，所以也有这个空间。那么他的身体开始是为了告诉我们，他和我们在一起。然后这个在一起必须消失，让我们认识到他还是和我们在一起。假如不能摆脱身体出现在眼前的这种限制，我们就只能永恒去寻找他。如果你在那一刻可以说“我还和你在一起，”那么我们自己的这种外在就不存在了，因为已经和他在一起了。祈愿大家都能够享受这种福气，能够与他在一起，不论他在哪里。没有在哪里，没有不在哪里，只有在，只有同在。就像有人提到过去已经成了历史，未来很难预测，而我们这个当下是一份礼物，所以叫现在。
所以我们应该充分地去利用这个现在，克服对过去的恐惧、对未来的诱惑。这也是全世界的宗教一直以来使用的两个工具——对过去的恐惧和对未来的诱惑，两个都必须移除。然后我们就会有这种信心，他始终和我在一起，我在这里，他也在这里。谢谢大家。