拉喇济生辰大会
by Daaji, February 01, 2015, Monroe Ashram, New Jersey, USA
我不知道你们当中有多少位曾经与大师见面，也观察过他的生活。大家都说我想和大师一样，但是究竟怎么样才能做到呢？当我们去观察伟大师父们的生平的时候，最吸引我们的就是他们大师级的作风。但是我们应该去看看他们的过去，他们还没有成为大师之前，都是哪些因素让他们成为大师。
所以我想请大家去阅读一下关于他们的生平，尤其是还没有成为大师之前，他们身上的特质有哪些与众不同之处让他们成为大师。他们成为大师之后，就拿我们查理济来讲，他最突出的、最显著的那些特征都有哪些？其实有很多，但是在我们查理济身上最显著的一点是他的从容不迫。他从来不会有着急的时候，甚至有十几个修习者的时候，他都是一个个慢慢对待，主持集体冥想也是花足够的时间去完成，一对一也是需要花多长时间就是多长时间。无论手头有什么任务，他都是从容地处理，不会有哪怕片刻处于一种喘不过气，或者是着急的这种状态。甚至是做饭的时候，他都是充满爱，他每一个动作，一举一动都满溢着爱情，他在向我们发脾气的时候也是非常的从容，所有这些都是慢慢地、好好地去做，没有一样是着急慌张的。
我为什么要说这些呢？比如说你们眼前有这么多照相机，早前你拍一张照片，也许是一连串拍了三十几张可能都是模糊的，但是现在科技允许我们一连拍好几张，但是每一张都是清晰的。为什么呢？它的镜头是自动的，它背后的技术是达到了可以比较清晰地感应镜头前的这个形象。如果我们的头脑和这些照相机比较，到底是不是高技术的头脑呢？它的知觉有没有达到这种程度？还是我们一眼扫过去什么都看不见，什么都没有留意。这些照相机可以把照片拍得这么好。而我们的头脑呢，就是在刻意寻找一张漂亮的脸，然后我们的思维就停在那里，主要是由于我们的印记觉得“哦，这是一张美丽的脸”，然后我们就停在那里。包括我们聆听的时候，听是听见了，但是会根据自己的方式去解读，甚至我们看东西的时候也是凭着自己的喜好去解读。看和听是我们赖以生存的两样东西，但是我们会过滤很多东西，由于我们的这种意识特别专注，由于我们自己过去的各种印记带来各种成见。
我给大家举个简单的例子，有一次在安拉哈巴德我看过一个小孩子的独角戏，他大概才九岁。他说非常喜欢这个故事，他就强迫师傅坐在台上不要起来，他说“我必须演完给你看”，然后他就逼着大师坐在台上看，他就为大家表演。他说，“师傅，有个很幸福的家庭住在农村里。丈夫收到电报里面说母亲要过来了，那么他就回家里说‘母亲要来了，我们好好准备。’妻子没有表态，她默默地做出反应，她做了各种很糟糕的食物‘母亲要来，好。’但是最后来的人其实是她自己的母亲。”你们看看多荒唐，他其实没有说别的只是说母亲要来，但是她以为可能是婆婆要来。
为什么会变成听到的跟解读的内容不一样呢？包括我们去体验的时候，有一点深奥的东西，我们到底是如何去解读。比如说我们今天早上冥想后感受到一些东西，你在日记中到底是怎么记下来的，是说“好，母亲要来”，还是进一步去解释、解读。“我感觉很平静。”比如说我们这样记下来，或者是“我感觉忐忑不安”或者是“感觉有很多杂念”。在冥想整个过程中都是杂念，不要紧，有这些杂念不要紧，也不要挣扎，但是不要下结论，只是观察然后把它记下来，不要下结论说可能是由于怎么样。冥想过程中没有好坏之分，我们就接受一切继续前进，因为所有的东西上来是因为下面有东西。
比如说我们有着过往的庞大的海洋，有这个庞大的基础的时候，我们是在试图为将来制造一个波浪。而过去的力量是如此之大，甚至不让你涌起就把你吸回去，让你始终留在过往之中。自然之道希望我们能从过去的海洋中脱身，从这个庞大的海洋中脱身。而我们需要制造的波浪不是小小的波浪而是一个巨浪，以致能够把整个海洋都掀起来，吞并容纳其中。我们需要制造这样一种海浪，一种达到最高的热望。
有人说我希望今天就能达到最佳，但是我们也不能疯狂到这个程度，“我必须今天就达到，我必须今天就领悟上天。”这也只是说说而已。我们甚至不知道什么叫上天，也不知道什么叫做领悟，我们要慢慢地循序渐进，但是充满意识。就好像照相机，从这里到那里你不断地去拍，但是没有抓到任何东西。当我的头脑从一个思想到一个思想，一种行动到另一种行动，一种感觉到一种感觉的时候，我必须保持清醒，没有这个清醒意识的话我们哪都去不了。不然你只是不停地在拍，却没有看到任何东西。
包括冥想的时候，我们越能深入冥想，我们到了某一个状态已经完全不在了，各种意识都不在了，但是还是有一种知觉告诉自己“我已经不在这里。”那到底是谁告诉我们“我已经不在了。”当你完全已经忘我了，那是谁告诉你已经不在了，到底是谁在观察，那就是真我。人们经常说“真的不知道这个大我是什么”，这就是个证明，你完全失去了自我意识，但是依然有人、有东西告诉你不在了。到底是谁？不是有人从外面和我说话，是内部，而这个声音就是本我的声音。而我们当中的绝大多数，无论是冥想了很多年，还是只修习了几天的人可能都有这种体验。所以没有必要去寻找更多的证据，自然之道的原理到底有没有效力，只要找到了这个之后就不需要。
它的功效或者是它给我日常生活带来的影响，我应该想办法去扩展这种意识。你有这个意识如果仅仅局限于冥想的时候恐怕不够。冥想只不过是一种练习，就像你去健身房，冥想是去一个头脑的健身房。但是做完冥想之后，在冥想过程中的意识应该想办法向外扩展。这种冥想的状态，不是指冥想本身，而是冥想带来的状态。应该开始去影响我其他各种行为、各种活动，无论是在做饭还是开车，或者是在用餐、工作、绘画、听音乐，无论做什么都是在那个冥想的状态中进行。这样的话就不会间断，我昨天的冥想和今天的冥想中间就不会中断，到明天也是有一条线始终贯穿一切。我们希望得到的就是这种连贯性。
前几天我们也谈到这种连贯有多么重要，我们不能进进出出。你们想想一个受精的卵子不停跳出子宫会怎样，已经受精之后它必须待在里面，对它来讲是很自然。但我们是有选择的，这是最要命的一点。因为有选择，既可以专注圣者也可以注意粗性较大的东西，然后我由于被吸引了过去就脱轨了。所以一旦你专注于某个东西的时候，让它深入、扩展，贯穿你其它所有的活动。当你的知觉意识建立起来，然后又比较慌张的做一件事，由于冥想里面的意识是很从容的，那么矛盾就来了，由于这种矛盾就会带来混乱。
我曾经见过一些人，他做完冥想后想马上开80迈这个速度，到底想证明什么？或者是其他任何活动，你想那种巴不得马上完成的感觉。你那么慌张干嘛？慢慢来，多花一点时间，这种意识你要小心谨慎去处理。你如果带着这么多憎恨去触碰一些东西，或者充满爱心去触碰一个东西。做饭的时候心中充满爱，就拿这个为婆婆做饭和为自己的母亲做饭做一个对比，你这些情感真的会影响你的产品，这种意识知道是婆婆可能会吃这个东西，那么到底受损的是哪一方？是你自己，因为你把自己的意识腐化了，让它腐败了。
你不能去爱上天，我也不认识上天是谁，我在不断地挣扎到底爱还是不爱的这个时候觉得“好，我也开始爱上天了”，你这个主意不错，与其不爱就不如爱。但至少我爱的时候，即便我不知道我爱的对象是什么，但至少我的心是纯洁的，这种爱像流出去的水，这样里面的水库还是干净的。比如说有些人度假回来，水库里面的水发臭，池子里面的水也是这样，你会发现上面长满青苔。但是河流不会，因为它不停地在流，向大海流去。同样当我的爱停滞不前，没有被利用不能流出去，甚至哪怕流向一只狗或者是一个上天，那么我们就真的是停步不前了。所以只有让它流，能让心变得更加纯洁，心就是为了去爱，所以让爱流出去。所有的宗教无论是什么宗教，过去、现在或者是未来的宗教，无不在谈爱。没有爱的话我们人类恐怕完全不知道在干什么，所有的人自古以来都在谈上天就是爱。
所以当我们有这种意识，一直不停地在变化，但是我们能够抓住这个意识。我们的目的是让它和爱渗透在一起，然后我们的目标就指日可待、触手可及，完全可以抓得到。而不是你拍出来的那种模糊的照片，而是保持高度清醒再加上有爱，这个组合可以让我们拍下更加精彩的照片。提高自己意识，不要慌张，慢慢来，我就以这个来结束我们今天这个演讲。大家有什么问题，我可以回答几个问题，今天时间还是比较从容。