本来的状态是爱
的演讲中文同传版，2014年3月18日，印度
不努力的话，向我们走过来的爱我们就接收不到。如果我们想什么都能吸收，但即便有他在的时候，你把自己关在里面我们可能就会空手而归，并没有得到这份爱。然后人家就说，“我什么都感觉不到。”
今天早上，我有一个让我深受启发的念头。也没有什么新的，但只是一个念头映入我的脑海，告诉我说，“人本来的状态就是爱。”我们不需要在自己内心去制造这种爱，而仅仅是去清除一切阻碍我们成为爱的这些东西。当我们做到了这一点之后，我们就成为爱的人了。爱就不再是个动词，我们不再说我爱谁谁谁，而是一种神圣的状态。就像我们所说的上天是爱，祂不是一个一个去爱大家，而是每个有开放心灵的人都可以接受到这种爱。然后他就会说“上天爱我” ，就像巴布济大师一样，很多人都说“我今天感觉到了他的爱” ，同时也有一些人说“我什么都没有感受到。”当你把自己的心灵封闭在里面，由于内疚、粗性、由于不愿意暴露真实的自我，你就接收不到这个爱。
就像一个人走进黑洞，然后他会说“都是黑暗，看不到光明” ，的确是看不到。所以当你从神圣的泉源接收，究竟接收到什么东西？全靠你自己，泉源跟这件事情就没有关系。祂在，而我要成为。所以巴布济说，“在灵修当中是一个成为的过程，成为某一种状态。”当你经过了净化，杂质都离你而去，不再有憎恨，不再有不满，那你就成为爱了。任何来到你面前的人都会说，“我今天感觉到了他的爱。”他爱，但实际上并不是有意识的去爱任何人或任何物。
所以随着我们不断地做自己的冥想、清心，把自己各种依恋、内疚统统排除在外，那么我们所成为的越来越多，不外就是爱。那么这个念头刚结束的时候，我们静修院5点钟的钟声就响了。所以今天早上非常美妙，有这个念头。所以我们不能说我越来越爱你，因此在这个人的层面上就变成一个谎言，你不能越来越去爱。“大师，我是爱。而你让我通过你的过程让我成为爱。”
所以我们会变得越来越像大师——他是上天，是爱；我是爱。那么其实大家都没有什么不同，虽然在人的层面上有不同。这就是灵修的微妙、奇妙所在，是一个成为的状态，而不是作为，不是去做任何事情。好，请说。
问：师父，今天早上我还没有起床的时候，有一个念头反复来到我的心里：我各方面都想成为大师那样。然后感觉到我每个细胞都在变，都好像充满精神，好像是有一个再生。
答：不好意思，我打断一下。你有这个“已经成为”的念头 ，有这种念头说明还没有成为。所以完美状态中，你不可能意识到自己是什么，所以上天不可能知道祂是什么。那么这也是巴布济的教义美妙所在，他说：“慢慢的、渐渐的当你成为这个的时候，那个就没有了。“不再有身份认同，不再有意识。也就像印度教里面所说的存在、意识和极乐。相比之下，这些可以说是较低层的状态。我存在，我意识到我存在，然后我处于极乐当中。上天恐怕并没有这种状态，祂并不是处于极乐当中，祂是没有任何意识。
所以当圣者的一部分下降，也就是我们所说的这些化身、神仙，他们可以从那个层面去展开他们的工作，来汇集人类改变世界。这些较高的力量，比如说罗摩，他也是圣者下凡，但是自己并没有意识，因为他是处于较低层次，离中心较远一点。相比之下黑天神他打从出世那一刻就知道自己是什么，所以可以说他相对较接近中心。就像巴布济所解释的，但是中心本身祂不可能成为任何东西，不可能有任何表现。
你好像还有一些关于迷障的问题。
问：我有这种感觉，这个迷障只有通过我们的行为去把东西表现出来。就好像感觉是有一个大爱的心，这是你的心，然后我们在你这个心当中有一种连接。然后如果我待在这个状态只是做一个观众，只是好像观察一切，我可以作为一个人去看着这种行动，或者说作为另外一个人，而我并没有成为他的一部分。
答：也许这些都是迷幻，都是我们所说的迷障，只要我远离它，我就可以待在真理当中，不进入这个行动，不参与行动。这也是最大的利益，就是说能够失去自我这个意识，最大的利益就在于此，事情发生了。
我曾经跟一些小孩子讲过，你说“我种了番茄。”你没有种什么，你只是埋下种子，你只是天天看着它成长，看着它生根发芽。“妈妈快来看，我的番茄变得多大。”所以在这个意义上，当你知道没有做任何事情，你只不过是启动了一个过程，而由于爱这个过程就进行到它的结果。由于你启动了过程，我们也许开始觉得整个过程是我负起责任的，一旦有了这个意识就化为业力、印记。
问：所以就好像您之前谈到这些鱼，浮到表面的是越来越小；同样你在上面的话，可能自我就比较大，但是如果沉下去的话就会变得比较小，越来越小。
答：是，在中间我想这个是我的假设。像纳罗多是一个仙人，他可以维持一种意识，让他能够穿梭在所有的时空去进行神圣的工作，仅此而已。
问：那么我们究竟什么时候需要去行动，因为毕竟不能完全处于一种静态，有没有地方是我们需要思考到底要不要埋下这个种子。
答：就是在最低层，当你意识到自己在工作的话，说明你就在最低层。就像湿婆说，面前来了一个魔鬼问：“你是怎么来到这里。”他说“我并没有来，我不来我不走。”魔鬼说“但你就在我眼前呀。”湿婆说，“我是在，但我也不在。”所以这种神圣的意志，他可以出现在任何他选择的地方，如果他说“我在这里，我处于这个地方。”这就变成一种被束缚的状态——我只能在这里。我是无所不在但同时我又可以出现在需要的地方，这个是伟大仙人瑞希他们的状态。有很多人是我们从来没有听说过的，也不知道其来龙去脉，是因为他已经进化到了一个状态，然后他再也不会从这个状态走下来，只可能坐在那里冥想，然后工作就不断在进行中。
问：所以他的行动是自动的，他不需要人为去驱动。
答：是，不需要。太阳需要做什么事情，不需要。“他是”能够在那里就能工作，也就是说工作自然而然的在进行。当我们达到这种在的境界，没有其他附加物，那么需要进行的工作自然而然在我们没有意识到的情况下就会顺利进行。
问：所以说直到还有人的头脑、人的意识，我们就会陷入沮丧、灰心。
答：是，正是这样，尤其是当你的人的头脑由于你的自我膨胀了起来，注定会失望。换句话说我们做的实际上都是较低层次的工作，较高层次都是自动的。只有至高层次是自动的，我们是从人的层面出发。如果说迈上灵修过程，“我做”这种意识变得越来越少。所以在某种意义上，所谓大师只不过是成为工作在进行但是你完全没有意识到，没有知觉，也没有努力想去做任何事情，计划去做任何事情的这么一种状态。他能够待在这种状态，该进行的工作自然而然的在进行。就比如说风，其实并不是风吹过来。而没有风我们可能很不开心，感觉很热受不了，但这风一吹就感觉凉快、感觉开心。所以它有静态的时候，有动态的时候，还有休眠的时候；那么休眠化为静态，静态再化为动态，这就是工作。所以我想我们这个古代文献里面所说的这种静、动和纯其实就是这个意思。
问：师父，如何知道自己在进步？
答：你不应该知道。从小孩到长大成人，你知道自己是怎么成长的吗？很多时候这些小孩子看父亲母亲结婚的照片，他们会说，“妈妈，为什么我不在这里？”传统上说这两个人一结婚这个孩子就在，只是还没有得到表现。从未得到表现到得到表现，就是孩子出世的过程。
问：就像您前面提到的休眠。
答：是
问：师父，知道和意识是不是自我的表现？
答：是，我知道的确是自我在说话。你能够在不知道的情况下有所作为，这个状态就比较高一点。就像有人说大师无所不为，其实他什么都不做。那么这个例子就说明有一个实体在做，但是并没有做任何事情，是无为而无所不为。有他在，工作就在进行。
问：所以如果我们从心出发，是不是就会没有任何意识？
答：是稍微好一点，但还是处于较低的层次。因为头脑还比较活跃，这些问题都是发自头脑。直到有问题提出，说明这个自我还在。这是我自己——怎么说呢，不能说研究，是我的想法：你每次提出一个问题，其实背后就隐藏着一种欲望，没有不含欲望的问题。你问巴布济，“我能不能偶尔抽根烟？”你不会说我想抽烟，你会说请问吸烟是否允许？那巴布济会问你，“你为什么会问这个，你又不抽烟。” “不是，巴布济我只是想问问而已。”没有人是问问而已。可能在你心中有一种有意识或无意识的欲望，我需要抽烟、喝酒，或者是不管什么。所以当你完全没有欲望的时候也完全没有问题。而当没有问题没有欲望了，我在演讲中也提到，我们便不再需要上天。明白我的意思吗？
所以我们祈祷不是向神祈祷，而只是坐下来冥想的时候想象圣者就在我心中，祂只是为了引导我走向三昧——这种完全失去意识的一个状态，甚至不知道自己在冥想，不知道心中有这个圣光。有时候需要有人拍拍你的肩膀把你叫醒，才能让你离开那个状态。我曾经有过这个经验，就是一次巴布济给我一对一的时候，我进入得很深，然后他叫了三声我的名字，是后来别人告诉我的，叫了三声我都没有答应。总长好像进行了一个小时二十八分钟，然后他问我“你去哪里了？”我说“我不知道，你才知道。”这个是我修习初期在沙城发生的事情。我不应该说这些，因为会显得好像是在自夸。
但是我开始修习自然之道三个月后，就进入这个三昧的状态，承蒙巴布济恩典有了这个状态。这个状态我也和一些人解释过，是一个星期五的早上，巴布济大师给我做了一对一，非常深入的一次，然后我就走到刚刚建好的供外国人住的宿舍，巴布济叫我到那里去暂住。我就到那里睡觉了，然后突然醒来发现刚好十二点，我心里就想，“哎呀，可能大家都已经去吃饭了，我应该赶紧去吃饭。”所以我就洗了个脸，去到那边坐在饭桌上和大家说不好意思我来晚了，大家都哈哈大笑。我说，“怎么回事，为什么大家都笑呢？”巴布济解释说，“你知道你睡了多久吗？”那个时候已经是到了星期一上午。
所以这种状态可以反映出有些我们说的这些仙人、圣人，他们一个时代开始冥想另一个时代才苏醒，可能是经过了几万年几百万年，谁知道？我自己就有这个经验，我问巴布济怎么可能发生这样的事情。他说，“曾经我的师父拉喇济给我做一对一，我就跟你一样在他家里睡了整整八天的时间。”所以当我们进入这个状态以后不应该被叫醒。人们有的时候可能是无意间，觉得说不行他要上班，有什么事情要处理，就把人叫醒，却不知道其实祂的工作在进行中。之后就不再是你的工作了，反正是工作在进行，谁的工作——祂的工作。
所以巴布济说当我们在进行慧能传递的时候，也是在做圣者的工作。他指的就是这个意思。
问：这个工作难道是从心出发？
答：不用去归类定性，工作是从哪里发出，我也不知道。你不可能知道是谁在做，做完了没有，又怎么可能说是发自我的心。工作在进行，而你甚至不知道工作在进行。你离开状态以后，离开冥想以后，你就继续作为一个人在这个世界上需要做的事情。直到你还活着还在这次人生的时候，你有你的义务需要去履行，然后我们就继续履行义务。
问：师父，这点有些疑惑，有很多事情是由过去的已经离开世间的大师，好像还是有些事情在进行？有些是通过在世的大师，就是健在的大师也许是可以在这个层面上做这些事情？
答：无所谓过去的大师，现在的大师。这个实体，不是说这是昨天的水，我把它装在水桶里面，这是今天的水。水就是水。那么当我们在那个状态的时候，我的工作在进行，我却没有意识，我却没有认知。至于是从哪里来的，我甚至不会说依赖于圣者，反正就是无论从哪里来，工作需要进行，然后就有力量完成这个工作。这个力量就是工作所需要的力量，明白我的意思吗？仅此而已。
所以当工作在进行的时候，你不应该去阻止，怎么可能阻止呢，你都没有意识到工作在进行。比如说感觉有东西在流出，你不必去干扰，你一旦有意识了，或者是你自然的起来了，说明这个工作已经完成了，已经停止了。就好像我们弹钢琴，在弹奏的时候我这根手指如果没有去按那个键，只说明我弹奏的音乐里面不需要那个调、那个曲子，也不可能说只用一根手指就能弹出音乐；必须是包括诸多方面，所以需要整个键盘。那么有些乐谱中包括部分这些键，有些可能是包括另一部分。所以到底工作是怎么进行，谁在做，不知道；但是如果没有这些因素工作可能就无法完成。
所以在吠陀中有一个说法，上天透过人类来完成祂的工作，而这些人就需要被提升到一定的状态，以便成为祂手中的工具；但是祂却不知道这些是我的工具，祂完全没有这个意识。所以我们不应该尝试去理解。这就是一个最大问题，我曾反复跟你说过。你看在世俗生活当中，科学告诉你事情是怎么发生的。科学也只能做到这点，它不可能说明为什么；哲学尝试去告诉我们为什么，而灵修告诉你“不要问了” 。
问：那么师父，科学讲的关于振动，我们在灵修中也谈及这种较高级别的振动，意思是什么呢？科学在谈震动，然后灵修也在谈震动。
答：是想提问什么？
问：就是两者之间的关系？
答：科学所说的振动是较低层次的，可以测量出来的；神圣的振动无法测量。当我们有时间，可以用秒、分、小时计算，如果是一百万分之一秒就无法测量，太微细了。
问：查理，关于爱，能不能说爱是振动，它到底取决于这个比较粗还是比较细？
答：爱不是振动，爱就是“在” 。
问：如果不是振动，我们怎么能感觉到呢？
答：是因为你在它面前，东西不断传出，从你心中流出来。就像热量或者阳光，这些我们称之为振动，而接收振动的过程就叫做传递。所以巴布济说有一种是辐射，有一种是传递。你坐在他身旁的时候不需要冥想，因为他这种自然的辐射你就会接收到。如果他针对你去做某种工作的时候，我们就称为传递。所以就像花香，你闻到这个香，并不是因为花希望你能闻到，那么如果这样去理解的话，这种香也是一种振动。
我曾经在南斯拉夫的时候，体验过一种……他们有这种蜂蜜桃，浸在蜂蜜中很好吃，很美妙。他们第一次开了一罐，然后我也不知道吃了多少，吃了整个桃子。后来发现他们通常只是吃那么一点点，因为非常珍贵。那么一个罐子里的东西是有限的，而这个是无限的。那个东西是只有拥有的人才能有，这个东西是完全不受局限。因为它就在，你无论身在何处都能感觉得到。
所以为什么有时候我们会听一些修习者说，他可能在法国南部，但是他说“今天我感觉巴布济在我身边。”非常不幸这事情只能是在巴布济过世以后才出现，到处都有人说，“我今天感觉巴布济在我身旁。”这是我们的过失，他还在世的时候我们还感觉不到，因为我们心里面想，“他在沙城，我感觉不到，查理。”这个是我们的头脑，头脑把他局限于沙城，然后以为自己在这边感觉不到。他离世后我发现了这一点。我想可能是因为他已经离开了他的躯体，所以我们更加能够去感觉到他。其实不是，他始终都在，一直都在。但是当你用头脑去定位的时候，就好像把那个苹果装在盒子里面，便再也闻不到它发出的香味。
所以我们说其实哪里都可以见到他，首先要在自己的心中去发现他。所以我们说要将大师内化，内化了他就在这里，没有任何局限性，无论我生死他都在，能达到这种状态实在非常美妙。
问：师父，我记得曾经一次打坐的时候，我有这种感觉好像是我们在自己的层面上与大师连接？但是我们没有选择。
答：我们只是在自己所在的层面去体验，就好像玻璃是绿色的，你感觉到阳光照进来都是绿色的；如果你的玻璃很干净是白色的，你就看到他原来的样子。随着你的清心，所有这些颜色统统都会消失，然后你看到的还是原来看到的东西，只不过看到它的的真面目。而当我心中没有任何概念的时候，我就可以看见真理。直到我依然说上天如何如何，上天很善良、上天很残忍……我们都是从很低的层面去看上天。
当然上天给我们一切，不是因为他给，而是因为我以这种方式去接受。就好像你拿块玻璃让光经过这个玻璃，它可能会分为七种颜色。所以真理也被分为几种样子，这都取决于我的粗性，我的接收能力——我想要这个不想要那个。就好像有些人去购物“我要蓝色的衬衣或者是黄色的衬衣”，衬衣无所谓黄色、蓝色、绿色，都取决于反照过来的光。
我想现在停止说话，给大家主持一场集体冥想，请让小孩子暂时离开。
好了，经过这场集体冥想后，我还有一些想法要补充一下。你提到一个关于理解的问题——我们该不该去设法理解？我当时说，“不，因为当我们理解的时候，我们是把本来没有内容的地方注入内容。
问：局限性？
答：不是局限性，而是我自己创造出来的东西，你明白我的意思吗？因为一切都是振动。巴布济反复在呼唤里面提到“一切都是振动” 。但当我的头脑把它看作光、看作热，或者看作别的不管什么，都是把自己的理解放进去。而这个东西原本是不存在的，实际上并不存在光或热，只是我对这种振动带来的效果的一种解读。同一个东西如果换一个层次、换一个频率，比如说微风就可以成为大风，旋风，只不过是振动的变化。
所以实际上没有任何东西存在，只不过是人们以自己的方式去解读这个振动。所以无所谓知识，只是我们去创造、命名，因为我们想知道和理解。这个基本上就是西方的思想传统。我想有人写过一本书专门去说这种事情。但原始人并不尝试去理解，对他们来讲一切都是上天，风是神，雨是神。他才不想去解读振动，就给它一个名字，一切都是神的表现。
所以这就是我想补充的几点，谢谢大家。