大师与徒弟

by Chariji, 演讲中文同传版，收录于2007年《他、他的水烟袋和我》

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我想问一下，一个真正的徒弟应该具备什么样的品质？好吧，所以我们又一次回到了我的师父、他的上师以及我们这些巴布济大师的门徒。当然我们现在已经有下一代修习者，可以称为第四代修习者。所以在1945年到2005年短短的60年期间，静修会成立了在各国任何一个角落都找得到修习者。即便在欧洲，也已经出现了第二代修习者，尤其是丹麦。大家知道，巴布济大师期间的修习者都成家生儿育女，而这些孩子又已经结了婚，而很快又有了第三代修习者。我希望能够这样一直延续到第100代。那么一代和一代之间的间隔其实是30年，并不是说父亲和儿子之间的差距。

当拉喇济祖师创立自然之道体系的时候，根据巴布济大师所说，其实是重新发现。最近有一些人提出了一些问题，其实我昨天就收到一位美国修习者发来的信函。他受到一些外部势力影响，一些不相信拉喇济大师却相信巴布济大师的人，他们经过四、五年的修习后突然让这位修习者向我提问：“我凭什么要接受拉喇济祖师，认为他是我们体系的祖师？”因为巴布济本身也没有任何凭据，就只有他自己曾经的那一次的宣告。他只是自己向大家宣布，拉喇济嘱咐他告诉大家，自己是他的接班人。这个问题可以说只能是发自一个缺乏信仰、误入岐途的头脑。经过这么长的时间修习，依然未能树立信心。那么信心来自于体验，而体验又依赖于修习。所以修习并没有深入，也未能遵守自然之道的原则。很不幸这位修习者并没有体验，也就无从去相信这个体系的效力，所以就会要求其他方面的证据。

我举这个例子只是想说明，退步是多么容易，就好象战机的旋尾降落，从高空一直坠入万丈深渊。我觉得这是一个很大的问题，缺乏信仰最终就是想放弃自然之道。自然之道从根本上讲就是强调规律、系统地去修习我们所提供的方法，根据自然之道的原则、自然之道十项格言去调整自己的生活。我们知道做饭也要依靠食谱，必须有先后次序，先做什么，其次做什么，每样材料份量多少，放多少盐，多少胡椒。假如我们忽略了这一切，随便加一点盐巴，一点胡椒，那么，所得到的结果很可能是不适合食用。这能怪所列的处方吗？人们并没有了解，体系究竟是否有效的最终凭据，包括师父是否真正能称得上师父，这主要依赖于修习。除非修习能带来令人满意的效果，否则不可能坚持修习。因为人的自我不允许自己承认是我没有正确的修习，所以我失败。所以首先怪罪于师父，其次是怪其上师，怀疑他们的合法性、正当性等等。

所以，我们并不是首先接受师父、或者是他真正有这个能力。巴布济说，“你只能凭自己的能力，通过你自己的验证来接受。”他并没有做出任何承诺，他也没有说我可以让你解脱，把你带到那里。他只是告诉你，如果能够好好修习，奠定灵修的基础、遵守十项格言，那么很有可能引起大师的恩泽流向你心中，这会带你向前。而只有在我们干净、纯洁、心得到陶冶，在里外都达到一定程度的接受——接受师父、接受其教义的时候，那么才有第三个成份，也就是刚才所说大师的恩泽可以流入我们。有了这个，一切都变为可能。 我经常跟修习者或潜在的修习者讲这句话：一切都依赖于你们的修习。我们是从修习起步，首先是需要自己去验证确实行之有效，发现自己确实是有进步，不像以前那样发脾气，心里面很容易慢慢静下来，也可以集中去做事情，可以5分钟解决两个小时的事情，比起以往更趋向平衡，血压降低了等等。然后我们就会提问，到底是谁授予我这个方法。这时候我们就会想到是大师，是他的师父。所以我感激他们，然后才谈得上师徒的关系。 所以首先我们的关系是跟方法的关系，没什么师父不师父可言，等我验证了这个方法之后，“好，我相信他。”因为我知道这个方法确实行之有效，给我带来了很多益处。然后我们的关系会逐渐从方法走向师父，我们会说只要是他的嘱咐，我就一定照办，因为发现他所说的东西确实都给自己带来了好处。

所以没有人一开始就相信师父，一开始就知道他是师父，首先看你有没有从方法中获益。所以，每次有新的修习者加入的时候，都必须自己去为自己验证这个方法，跟师父毫无关系。就象我一开始所讲的，师父没有答应你任何事情，也没有做出任何承诺，而是告诉你这样这样这样去做，系统有规律天天做早间冥想、傍晚清心、临睡的祷告沉思自然会带你进入内心之主同在的意境。直到那个时候，师父只不过是一个导游，你可以半途而废，放弃它说，“我不想再往前走了，你走吧。”

所以，信仰这个东西不是说我们一开始就能有，我们也不可能奢望修习者有这种信仰。一些罕有的、非常有幸的灵魂可能一开始就能做到，但可能一千年才有一位，只是看了他一眼就已经充满爱心，然后下面的事情就变得很简单。绝大部分人来了以后，是怀疑再怀疑，去网上搜索各种博客、资料，现在大家都有计算机，这些博客竟然可以给他留下更深的印象，而不是他自己的修习。因为有修习，就可以在你的身心中引起非常深刻的变化。为什么不相信这个变化，反而忽略这个证据。在经过一段时间的修习，或与师父的交流之后，为什么还不能相信，而宁愿道听途说一些已经退步放弃的人，听从他们的意见。这只能让我们知道，人性是多么容易受外面事物的影响。

所以巴布济强调说，“不要听别人怎么说，专心修习。听从我的方法修习六个月，如果觉得满意那就继续，否则，我们可以握个手做朋友。”这是他的话，六个月，有条理的、系统的修习，不要参杂别的东西。假如最终发现对自己没有帮助，那就没有办法帮到你，我们就分手好了。这个是师父在他接受一个不是徒弟，只是接受修习者时候的态度。修习者很多，但是徒弟就很少。要称为徒弟的话需要对修习有一定的忠诚，当然是对自己的忠诚。能够听从各种原则、各种指示，当然也是为你自己而听从。我们自然之道里面没什么会费，也没有什么月费。我们大部分静修院里面住宿、伙食都是免费的，需要花钱的就只有买书。而巴布济说，如果你能听从师父的话，书是不重要的，这些文献资料没有任何用处。如果能做到，我再一次强调，系统的、有规律的、全心全意的六个月，要是依然没有发现确实行之有效，所以师父应该也是一个老实的人，一个诚实关心我的人，假如不是这样，我们就握个手做朋友，这样分手就好了。

所以，这就是师徒之间、师父和修习之间的关系的本质所在。我希望所有导师在头一次介绍自然之道的时候，就用这种话告诉修习者。师父没有做出任何承诺，我也没有做出任何承诺，是方法告诉你这么做就会发现该发现的事情。但如果你自己随心所欲，那恐怕就不一定了。如果为自己的利益你都不肯服从，不肯按照方法行事，这种态度如何能生存。

所以我呼吁大家，师父没有做出任何承诺，也不可能做出承诺。巴布济跟我讲的最后一件事情，“不要代表你的师父去向修习者做出任何承诺，这将是我的负担，因为你做出了承诺，我就必须履行，必须实现。”这只能说明我连自己的这个承诺都没有办法去履行，也是要依赖于我的师父。所以，无论什么事情，包括今生和将来都是依赖于师父。他自己对拉喇济也是这样讲的，没有拉喇济允许，他连一滴水都不能饮用，所以更谈不上作出什么承诺。拉喇济是这么说的，巴布济也是这样说的，不要说出一个诺言，因为你自己没有办法实现任何东西，需要我来帮你实现。因为这好比儿子说，你把自行车借给我两个小时，假如我没有还给你的话，我父亲会赔你钱，在这里是不言而喻的。“查理济我能不能三年上天堂？”如果有一个愚蠢的导师说可以，他根本不应该也不能。因为医生也没有办法作出这种承诺。很多医生都说，“生命在上天的手里，出生跟死亡是上天决定。”而这两者之间的东西，我可以帮你调整一些，帮你重新编制程序，前提是值得并且该得到的。什么东西是你该得到呢？你的精神状态，你对自己的这种全心全意的修习，而最后从修习发展化为爱心，那就终于达到了，你该得到的祂自然会带给你。

所以，在这方面我发现在巴布济《真理永恒》那本书里面，我头一次读到这本书的时候就深深地感动，因为假如在地球上真正有情书的话，我觉得这才是真正的情书。什么眼睛象星星，头发象云朵，牙齿象珍珠，我觉得这些都是废话了。 一般真正的情人是没有办法写这些东西，这只不过是献媚、奉承巴结罢了。假如大家想看到一个真正情书的例子，去读《真理永恒》第一章，看看到底是怎么说的。我不知道是否应该读几段话给大家听。我不知道该不该读，如果去念的话我会口干。

他在书中说到，在这么一个特定的时代背景下，在充满了希望与恐惧，疑惑与各种误入岐途的信仰，有各种不确定性，这时候圣光降临了人间，1873年2月2日罗摩·昌德拉大师出生在法特加尔市北方邦。大自然向人类用沉默向人类作出了一个承诺，向人类伸出了无形的手，而不知不觉中人类也踏上了摆脱负担，重获自由的一条道路。这就是巴布济形容拉喇济的出生，进而去讲述他的出身、家境等等。大师生活方面的很多东西现在已经不得而知了。巴布济也觉得，大自然的秘密好象总是跟我们隔着一个迷障，隔着一个什么东西似的。根据他的说法，出生并不能依靠科学来解释。人的出世是一个秘密，一旦把这个秘密揭开，变为科学解剖的东西。从一定意义上讲，当这个秘密不再是秘密的时候，那就缺乏了应有的敬仰，变成在集市里面议论的东西，它就不再具有神圣性。拉喇济并没有留下自传，他只有几张照片。他当时那么出名，那么受人欢迎，无论印度教徒还是回教徒，都争相证明他的教义里面有自己宗教的影子，并想方设法把他的精神财富留下来，那么多的信函和文献都据为己有。他的后代也有大量的资料，他们打算在方便的时候拿出来出版。

那么下面巴布济又谈到他的婚姻和生活。形容他的时候说就是完美的身材，可以说是充满灵魂内在的平静，他的平衡躯体得到了外在的表现。这个其实是告诉大家，如果你们在自己的外表、身材、面容上寻找美丽，这些东西实际上是发自于内心的平衡、内心的平静。不是去学习如何走路，就好象时装模特头上顶一本书，然后学会怎么样书不会掉下来等等。巴布济说，只有发自内心平静所带来的一个人面部的神圣光亮，整个宇宙里面都不会再有那么美丽的东西。我们并不是去讨好人类。巴布济讲得很清楚，在宇宙万物里面，人可以说是被创造出来的最好的东西。他充满慈悲之心，但是他始终应该致力于应该如何表现，让自己的创造者能够觉得，“做得好”。为祂所创造的其他生物一样能够帮助它们。 所以，实际上我们应该尽可能让上天觉得，我们的言行、我们的思维、我们的行动是为了大家的好处，是为了给大家带来利益。这是每一个活在世上的人的根本目的，不是圣人，不是贤人。拉喇济恰好就是这么一个人。就是说你我也要和他一样，要效法他，变得和他一样。

那么下面他形容其长相，给人映象最深刻的是他那两只明亮的眼睛，好象可以看透所有的人，所有的东西。似乎睡眠和清醒在他的双眼里面是完美的融合，那种眼睛一眨眼就足以让一个人觉醒。曾经有人说，真正的大师只要一眨眼就可以让一个人获得解脱，仅此而已。那么这一眨眼可以想象力量是多么大，就好像按了一个键，而铃就在上天那边响，然后上天就说，“好吧，让他上来”。即便是这种情况，拉喇济也说“我没有办法去做任何事情，我好象是在上天门外的一个讨饭的人，只有祂允许才可以做到。”而我们的眼睛应该表达什么样的情绪呢？就是《吠陀经》里面所说的神圣状态。这被称为瑜伽睡眠，因为这种状态看起来好象处于睡眠，但实际上内心很清醒。不是睡眠也不是冥想，而是两者的融合，也就是冥想已经化为自己的永恒的一个心理状态，外面好象睡眠而内心却很清醒。

因为有内在的美丽，也会透过他的神色表现出来。那么又一次谈到内心状态如何在外面得到表现。化妆品，按摩之类都没有办法给一张脸带来这种美丽，除非有内心的平静。有了内心的平静，就连动物看了你也会说，“哦，这是一个圣人。”那么他又去形容他长得怎么样等等。他的手脚、脸部表情等等，用这种比喻，用发自内心的崇敬、仰慕去形容，我怀疑我们当中有多少人能做到。他善于用言辞表达自己的思想，很少发脾气，也不会讲闲话，但是一旦有人提出问题就会很好的把这个问题很好地解答。假如有人真的是没有办法明白他的意思，他就让这个人具有那个精神状态，能够去亲身体会。有很多西方的哲学家说，言语是伟大的，但沉默更伟大。拉喇济大师很多时候都是眼神朝地，面含微笑。 我其实可以不断读下去，我只是想给大家举个例子，你可以怎样去形容自己亲爱的人。他当然不是他的情人，也不是女性，而这两者之间的爱也不是我们所认为的那种爱，只是一种崇敬。而其中爱的本质，就是说假如你爱的时候是希望对方给予些什么，那恐怕就变成了交易，“你这么做我就为你那么做”。这个可以说是我们现代人爱情的问题。连孩子都是这样，比如在美国，“你去做什么事情，我就给你两块美金”，很多孩子就说，“爸爸，这个圣诞节我想要这个东西，”，“好，你去做这件事情。”

当然，根据美国人的理念是“成功才是最重要的”，在商业、在自己的生活、在赚钱上，没有比成功更重要的东西。这可以说是美国的一个特征，无论政府还是个人，一生都是花在这个问题上。幸福呢，所有这些将带来幸福，有权利、有金钱的时候就会幸福。不谈知足，因为知足就是僵滞，就是停步不前。他们是这样看待问题，没有进步，就没有成功。但是成功了又会怎么样？再迈向下一个目标。而灵修告诉我们要知足。那么讲过三个概念，我们应该少一点金钱，少一点健康，多一点批评。所有这些让我们走向内心，让我们远离各种所谓快乐的诱惑。应该要一块钱，有九毛钱就好了，那就不会去参与无关紧要的事情。因为向上是无限的，但如果想要简化自己的生活，分秒就可以完成，走出来就可以了。大家在《魔幻界》那部电影里面也看到，有一天要离开这个世界，就扎着自己的小包袱，迈出家门就可以了。

我曾经读过一个小故事，一个普通人成了一个小国的丞相。有一天退休了，他就把丞相的衣冠脱下，穿上原来简单的帽子和衣服就走出去了，走向无限。不断向北走，走着走着离开平原开始有山，不断向上攀爬，刚开始有一些小村庄，然后村庄也没了。然后到了一个山峰，看到了一个湿婆神的小寺庙，他就坐在那里。他没有任何计划，也没什么期望，同时他也不是绝望，不是颓废，不是沮丧，他没有恐惧，也不留恋什么东西，他只是人在那里，相信假如他需要在那里，他就在那里，该发生的事情就让它发生。那么，山脚下有一个村庄，慢慢的人们开始上来带给他饮食和饮用水。他也继续生活，变得越来越老，一些村庄的孩子也会来和他一起玩，一些邻近的小鹿也会来找他。最终有一天，有两只鹿来把他带走了，然后就发生地震，故事就此结束。

为了平和，我们真正需要的东西其实是什么都不用。不是说没有房子，没有沙发，没有空调，而是说“无”。你说没有的话，当然我也没有很多东西，没有自己的飞机，没有自己的奔驰车。那个“没有”我们无法实现。但这个“无”，就是说我心中也是“无”，而这“无”也是贯穿我的一生。这个“无”、这个“空”、这个“0”却有成为一切的可能性，它有宇宙所有的可能性。你们可以想像，它是这么一个秘密，就好象一个原子般的小东西，在女人的腹中，就可以变为你、你、还有我。难道我们看不出，这个无，这个空，这个0的潜力吗？之前有什么东西呢？没有。发生什么事呢？就是两个人结婚以后所发生的事情。它是怎么发生的呢？爱情使然，真正发生的是什么事情呢？当然，技术上让我们知道有两个东西在什么地方汇合，就导致两个原子般的东西需要用显微镜才能看到融在一起，创造出这个奇迹，就是一个新的实体的出现。有一切潜能就能够达到完美，达到一切解脱。出世了，不断受到爱情所滋养，长大，也有充满爱的家庭环境。他也必须以爱去对待所有人。这样的话，他就有圣化的可能，不一定是在物质意义上的完美。父亲有三头牛，儿子可能有五头牛，这也是进步了。或者可能什么都没有，不是进步也不是退步，是什么就是什么。在印度，我们也不比较父亲和儿子的成就，父亲是一个大官而儿子是一个农夫，或者怎么样。我们不会这么认为，父亲是父亲，儿子是儿子，永远都是这样，无论父亲当过什么。

所以，如果以这种态度，我们就可以看出人们的尊敬，不是由于他父亲成功当上总统所以尊敬他，而是因为他正确地生活，利用命运给他带来的各种东西，大自然给他带来的各种东西，善用一切，已经尽力做了他能做的事情，在自己的事业里面达到完成、圆满的结束。有这种满足感，我所能做的我已经尽力了，而我把自己能做到的东西呈现给上天，这个就是成功。而我们今天的成功是说先要赚一百万，然后再赚亿万，最后留下一大笔财产，儿女都在打官司。母亲依然活着，心里面想，“我的孩子究竟怎么啦？父亲还在的时候，他们绝不会这样的。”那么这些孩子又说，“你丈夫留下这么一大笔财产也没一个清楚的说法。假如他活着的时候就能把这些事情都料理清楚，那岂不是没有这些事情了吗？”我们今天没有办法，只能是这样吵来吵去，而你也没有办法站到任何一方。这就是繁荣带来的结果。知足是什么呢？两个兄弟之间有问题，其中一个会说，“你留下吧！你必竟是我的大哥。你要拿的你就拿，你认为我该得到的给我就好了。你会喂你的狗，爱你的狗，你也会善待我的，你不可能对待我都不如狗。”

还有一个故事，一个皇帝有三个孩子，一个八岁，一个六岁，一个两岁。这个皇帝死了，丞相篡位，他却没有把这些孩子杀死，他认为自己还是有点仁慈，他把三个孩子放逐海外。他们到邻国生活了一段时间，然后其中两个就到外面去谋生，年长的大哥就在一个客栈里面诚心诚意工作。他长大以后，客栈的主人觉得他是最好的接班人，就把客栈交给他，让他跟自己的女儿结婚，他很知足，过得很幸福。有一天，他在自己客栈门外发现，远处扬起厚厚的尘土，发现原来是他的一个弟弟，带着庞大的军队想要夺回皇帝的宝座。那么当他们发现是久别的兄弟的时候就热情拥抱，他也留下来休息。大哥说，你干脆呆几天吧，他也同意了。那么再过几天，又有一群人走向这里，是最小的弟弟带着很多很多的大象、骆驼、装满金银珠宝的车子。他们发现原来大家都是兄弟。然后开始出现问题了，夜晚，他们开始有这种歪念。二弟在想怎样把三弟杀死，就可以拿到他的金钱；而三弟又在想怎样利用自己的财产买下二哥的军队；而大哥因为天真无邪，也很知足，却好象猜到了他们的心思。第二天早上他就对这两位兄弟说，大自然让我们走到一起，不是为了互相残杀，我们有一个目的，你们何不象我一样知足。那么他们问他怎样知足？他说，三弟啊，你把你的钱给二弟的军队，让他们走，有了工资他们就会离开。就是这样。

有英国的一些神秘家，其中有一位写过麻雀的事情。他说在冬天，你扔一块面包给它们，一百只麻雀会非常团结合作去吃；但你在春天，把一大块面包放在那里，只要有一只麻雀就会守在那里，不让其他的麻雀接近。 所以繁荣导致这些互相憎恨、自私自利以及暴力滋生等等。我们历史上很多事件，包括世界大战都证明了这一点。当英国人为了躲避德国人的轰炸，藏到地洞里面的时候，有人说经常是五个人一起共用一杯茶，孩子有面包吃，大人什么都不吃。所以，有自然灾害的时候，有破坏、有疾病的时候，真正的人情就会显现出来。繁荣的时候就会出现自私自利，总会想着去杀光、解决对方。哪怕是打网球也说如何消灭敌人。我们有一个网球手，我忘记他的名字，对，叫约翰·迈克路易，很多人说他是一个坏孩子，因为他经常打人、骂人、大声喊叫，因为他父亲经常告诉他要消灭敌人。你看，体育比赛都已经成了这样。

所以我们要学会过简朴的生活，给你带来生活的快乐。就象法国人所说的，生活本身的快乐不是成就大事，不是拥有什么东西，不是去燃点篝火，不是婚外恋爱情，而是能够坐在自己的椅子上，坐在阳台上，谢谢上天我还活着。假如我们能做到天天都这样知足，不图任何东西，不图刺激，不图探险，不图任何东西，而是了悟到内心就有无限的快乐，是创造者给予的固有的东西，只要我肯合作，生活就可以融入快乐。谢谢。