让心成为祂神圣的家园
by Chariji, 的讲话同传版, 2013年12月25日, 钦奈，印度。
有些事实我已经跟大家讲了30年。你们当中一些熟悉我的演讲、我书里内容的人也许会看到。但是我这个声音十分微小，局限于我们这个圈子.还不仅是我们这个自然之道的圈子，而且是局限于非常小的一个真正用心聆听的圈子里面。
毕竟你们知道，不是每个人都能视而见之，都能听而闻之。就像我们印度所说的，很多事情都只是耳边风，这边进来那边出去。耶稣基督说过的，不仅是听，而是真正聆听。这两者有很大的区别。我们是否真正在聆听，还是在听车辆的声音，或者是天上飞机的声音，鸟语的声音，只是从这个耳朵到那个耳朵，然后出去，忽视其内容。只因为我们需要这种内心的平静。我们采用的这个方式，可以说是为了自己的安全感和内心的平静。如果已经习以为常，那么我们就已经失去找出本质东西的敏感性。
就像耶稣说过，能够把外壳跟本质分开。我们已经不具备这个能力，除非牵涉到自己的一些需要，赚钱的需要。今天这种聆听、看见的能力，都全然局限于一种非常狭小的管道，他听或做都仅仅是为了能够在物质上生存。我们当中绝大部分人不知道怎么去做、怎么去听，怎么去看自己眼前的事情。我们甚至忽视大自然，不去看看我们静修院这些美丽的花朵，在这里可以看见的这些鸟类，在外面却看不见。
我很高兴发现，也的确有少部分人，他们到来然后会看见这一切。看见上天赋予我们的东西，然后就忘记自己的烦恼。在这些愉悦的时刻，把其他的事情置之度外。“既然外面有这么多美的东西，我内心应该也有美丽的东西。”这是大自然的事实。因为根据自然之道，内心的美让你处处看到美丽，而不是相反。所以，当你能看到周围尽是美丽的东西，只不过说明内心有这个美，有这个奇妙的东西存在，也就是圣者的存在。
所以我们要学会如何去阅读，不仅仅是匆匆翻过，而是真正去阅读、理解和吸收。你们知道这个瑜伽的教义里面说有三样东西，在梵文里面指的是：听，深思其义，然后吸收其中教义。这就好比消化的过程，吃过东西以后需要消化。如果消化不了，恐怕没有用。你知道有一些人确实是吃过以后，东西全然排泄出来无法消化。我曾经有位亲戚是这样，然后他是需要进行长期的医疗，也好几年都处于很痛苦的状态，仅仅是因为他无法消化自己吃的东西。我们很多人痛苦是因为去上学，去看书，去听讲座，听这些教授们滔滔不绝的去讲，但是无法去深思其义，更谈不上吸收其教义。所以，虽然受过良好的教育，但是没有学问，没有吸收这些知识。
所以有时候，我们就不得不说怎么进去的就怎么出来。任何程序不论是在工厂、车间，制造业，不管什么行业，如果有个过程就必须有成果。中间只是过程。我发现我们实际上是处理工具，如果能够善用是为我们自己的好处。我们这一生所接收的一切都是一种输入，然后吸收、深思，再吸收，最终就让自己解脱。
这个过程呢？冥想、晚间的祷告深思、清心，所有这些仅仅是过程而已。巴布济大师说，冥想本身不是目的。你这样的话完全没有用，冥想不会带来任何结果。我们有没有去阅读《十项格言》，然后去深思其意思？我们有没有……（不好意思，我嗓子有时候会很干。）我们有没有去深思？然后，由于这种深思而集中于它的意思，以至于甚至不知道过了多久。甚至我今天主持冥想的时候，以为是25分钟就结束了，有没有人可以告诉我，总共持续了多久？是一个小时五分钟。之前我会很惊讶，因为当打坐自然达到这个结束的时候，我有时候觉得有点内疚说，觉得我不应该现在就停下来，因为太短了。而你们看，实际上是太长了一点。
我现在明白一些古代的仙人，圣人，他们是怎么样坐下来冥想，然后整整一个时代都过去了。一个时代可能是几万年。那么他们是在一个时代坐下来冥想，另一个时代才起身。然后我们在这些电影里面看到，像摩诃婆罗多，黑天神说，“从现在开始算起，第三个时代你会降世，然后成为怎么样怎么样。”这意味着几亿年。
那么我们自己呢？在以这种微小的人的状态，慢慢领悟到时间并不是这个手表告诉你的时间，而是我们根本就不应该去体验的东西。这可能就是动物和鸟类的状态，活在当前。有时候我会怀疑，动物知不知道昨天是什么，今天是什么，明天又是什么。我想它们并没有这个意识，起来的时候就是崭新的一天。对家里的小狗来讲，新的一天去就是找他的主人，摇一下尾巴然后从他的手里拿一块饼干。
但是我们给自己的小孩灌输这种时间的概念。因为学校铃声一响，叫大家赶紧去上学，校巴来了。早上要匆匆收拾一切，母亲要让他们快一点吃饭，父亲又要穿好自己的衣服去上班。然后直到大家还不离开的时候，母亲都无法放松。那么你们看，我们现在这个时间都是手表说了算，都是我们这些钟表决定。
如何让自己从中自拔，摆脱这个时间的束缚。它就是束缚，我想解脱实际上指的就是这个。因为当我们去想，日、分、秒，甚至再细分，我们这种束缚就变得越来越长。如果我去想一周，才7天的时间嘛，不是吗？但如果你去想是多少个小时，不过168个小时；但你如果再化成多少分钟，那就变成一个庞大的数字。如果有人说你可能要有168分钟就会痛苦一点。我们会说只是那么短的一生，然后你把它变成小时，这痛苦就加大了。一切都在头脑中，然后我们就越来越痛苦，是因为我们把自己各种体验以时间去做对比。
我想解脱仅仅是一种方式，让我们将生命中的各种经验和时间的关系分开。以至于不再去担心我还有多久要活在这个世界上，我会不会生病，明天我会不会高兴。现在我们已经不关心今天的幸福不幸福，今天具有一些什么。我们关心明天会不会开心？后天会不会开心？我们忘记了这个基督教说的这个祈祷，“让我今天有今天的面包。”而不是要求后天的面包或者是来年的面包。赐予我们今天的食物，只要有这个我就能够生活、继续工作，继续祈祷。那么在内心通过我的信仰、我的工作，我就可以确保有明天。我不需要去质疑——明天有没有面包？有没有东西吃？
但是今天的不安全感就来自于时间。“明天我还有没有这份工作？如果明天我去上班，我会不会收到会计部门的一封信，告诉我被辞退了？”所以这种不安全感奴役了我们，让我们变成自己想法的奴隶。成天去想不应该发生什么事情。当我们很高兴的时候，我们也在想。你何必去想不高兴的事呢？
然后发现越繁荣，对可能会失去东西的这种奴役就越强。一个要饭的有5块钱，他就完全不担心。我们曾经有一个人力车夫，在40年前一天能赚5块钱就够了。他一旦赚了5块钱，就把自己的车子摆在树底下，然后睡觉去。他才不去想，“我要是能赚10块钱、15块钱，我明天就不用做事，后天就不用做事了。”他完全不会去想这些。这些乞丐也是，得到一点什么，他们就高兴满足了。但物质生活爬得越高，这不安全感就越强。因为我们有这种想法“我有那么多的东西可能会失去。”你想想，不管是住棚户还是这个大别墅，损失的是什么呀？他是损失掉自己的别墅，你是损失掉这个临时搭起来的房子，最后都是流落到街头。几千年几万年来大家都是生活在街上。
还没有这个现代文明之前，没有以文明的各种美丽、各种腐败来诱惑我们之前；没有这种时间概念、空间概念、地理历史之前，没有把这人与人分开之前，把我跟我的自我分开之前，当我能说我不高兴的时候，这个我到底是谁？毕竟应该有一个观察者在内心认为是这样的。所以，甚至在这里我们也是把东西分开了，有一个观察者并不是我的身体。那么瑜伽告诉我们，当你进入很深的一次冥想的时候，你会发现什么呢？我在。没有别的东西。或者随着自己的进步，是祂在，指着心。而在我的内心的这个上天，祂没有名称，没有形状，祂就在我内心，也没有大小。
所以《吠陀经》说，比小的还小，比最大的还要大。祂可以不需要任何空间，也可以占据全部空间；既是同步又是不同步，祂可以无所不在。但是从逻辑去判断的话，既然祂无所不在，祂怎么可能只出现在某一处。就好像你说空气，到处都有空气，但你却呼吸困难。到处有空气还不足够，要是肺部有问题，你就无法呼吸。同样，如果到处都是光，但你自己处在黑暗的地方，怎么办？那你怎样把一个无所不在的东西化为己有，将这种无名无姓的东西怎样化为己有呢？这就是瑜伽。这也是我们追求的一个东西，我们的过程。而我希望大家在这个过程中能够成功。
我们来到这里，很多人是千里迢迢，有的甚至从南美过来。我很吃惊，因为有时候需要三、四天的时间才能过来。假如他们来这里呆5天，可能就需要请两个礼拜的假。而在邻近城市的可能只是需要3天的时间，但是我们依然会对这个时间的概念如此局限。担心自己的储蓄，自己的不安全感，觉得需要计划几年，“我去了，能不能留得住我这份工作？”充满了这种恐惧。去问自己的主管、老板，而当他允许的时候，你又在想，“我14天、15天里面可能只有3天的时间真正呆在那里。”不是吗？你们大家都是这样，从你们的国家过来无论需要多久，你最终能够从中得到多少。
就像马丁，他是我的儿子。他非常有幸，有巴布济赐恩，几年以来就在德里工作。他很自由来来往往的，我也经常能见到他。因为我很喜欢，我不敢说我的孩子，毕竟大家都是兄弟姐妹，能够经常和他们见面。如果有可能的话，能够时刻让他们陪在我身边。因为这样的话，我就放心说“他们在这里。”这里是指我所在的地方。这不是亲近的问题，不是这种外在的一种离得很近，或者是友谊，甚至不是这种人与人之间的这种感情。而是好像大家都在一座船上，大家是不是在一起？是，大家在一起。船有没有开对方向？有。那么需要多久呢？船长知道。然后我们就在他的夹板上爱做什么就做什么，知道有这个船长在，我们保证可以达到我们要达到的目的。
冥想没有什么奇妙的，如果只是把它想象成可以帮你摆脱自己的不安全感。正是这个不安全感带来恐惧，它本身就是恐惧。而这个恐惧让你依恋自己的各种关系、工作、所在地。以至于这种地理、工作、金钱，还有这些漂亮的手表等等，让你变成这个物质世界的奴隶。然后我们就叹气，之所以叹气，是因为大家无不因他而悲伤。
我每天收到电邮，“我甚至没时间去做冥想。”你怎么可能没时间，甚至冥想都没时间？都是因为不安全感。即便他们在冥想的时候，也是睁一只眼闭一只眼看着手表，“我有没有超过时间，这个人是不是主持冥想忘了时间，耽误我去上班，会不会意味着我被辞退，被炒鱿鱼。”当我们说把手机关闭的时候，他们却把它调为静音，或者是振动模式。一旦有振动，他们就睁一只眼睛看一下是谁打的电话。我的意思是，要是电话有那么重要，你何必来集体冥想呢？
然后手机可以说是人的头脑造出来的最糟糕的一个东西。不论早晚都奴役着我们。甚至在晚上，我发现也有人打开。我周围的人在晚上到寝室某一个角落打开看，因为毕竟有屏幕会发光。我能看到，他们以为在瞒着我，其实瞒不过的。所以对这种没必要的东西如此重视，然后让真正重要的东西流失。就像一个人就在河畔，但却渴死在那里。
我也不知道为什么跟大家说这一切。对你们而言，所有这些应该是显而易见、不言而喻的。不是你们不知道，而仅仅是因为你们以为做不到。所以你们必须在自己的内部恢复你们的自信，知道说，“我可以做这一切，而依然过上平衡的生活。”自然之道最重要的就是生活平衡。你需要做这一切，但是对一切有其应有的这种重视，然后去平衡自己的生活。如果达到了这个平衡，这一生就算成功了；如果是处于不平衡，就像一个醉酒的人在深夜昏暗的巷道里寻找自己的方向。
你们看到的这个恢复平衡，什么时候会出现呢？当我们拿出勇气去投入冥想，能够腾出一点时间。一开始我们以为这个活动完全没有必要，但是有人向我们介绍，“我发现给我带来了好处，你也来试试看。”你们当中大部分人，我们全世界大部分修习者，都是别人介绍进来的。彼得说了保罗就来了，保罗说了约翰就来了。那么假如他们来了，然后真正冥想了，真正去跟从这个过程，他们会发现说，“这彼得、保罗和约翰所说的确实是真的。”然后他们自己的体验会不断地深化。
只要他们越来越多地投入时间，我说的这个时间不是按手表计算，而是集中的时间。因为巴布济曾经说过，“你能成功地冥想5分钟，那就足够了。”我们之所以需要冥想一个小时，规定的是一个小时，只是为了得到这5分钟的集中。这5分钟可以慢慢去扩展，经过几天、几月、几年之后，达到冥想一个小时都不知道自己身在何处。到底冥想了多久？只知道说自己取得了，或者是体验到了圣经所说的，超越理解的一种平静。
你们看，对于基督教或者是圣经的理解，最高层次就是超越理解的平静。但我们自然之道不是为了平静。一开始，是。但是你这平静要来做什么？只是为了放下所有这些束缚，解开这些束缚，然后就走向较高的东西。这才是进步。巴布济大师说，“平静平静，你要是停步在平静，停留在平静的话，它只不过是一种心态而已。”
如果你在内心得到了一点东西，甚至可以放弃这个平静。以至于在最糟糕的地方，最嘈杂的地方，最不可能坐下来冥想的地方，你都可以坐下来冥想。甚至像我们这个孟买啊，加尔各答啊，钦奈啊这种噪音这么大的地方，到处都是人来人往，车来车往，有孩子们在到处乱跑唯恐天下不乱。即便在这种情况下你都能坐下来冥想的话，你就已经解脱于平静，摆脱了平静的需要。如果说你不论在哪里，你都可以单独一个人在那里冥想，说明已经摆脱了恐惧，这才是进步。它不是一个方面。
巴布济也说过，一次打坐都可以达到最高境界。只要你有决心说，“我必须，而且我一定会做到。”要是没有这个决心的话，就只是一种很脆弱的一种实验性的做法，半信半疑地说看看我能走多远。就好像有一对夫妇曾经来找我，在法国奥吉朗，他是希望我为他们主持婚礼。然后他跟我说，“请祝福我们，让我们这段婚姻至少维持几年。”我说，“婚姻不是至少维持几年，而是一生一世的事情。”
有另外一对夫妇也是很开心，然后好像也是彼此相爱，也是在法国来找我，我为他们主持婚礼。然后他们载歌载舞地手牵手离开，就像典型法国人的那种样子，反复亲吻之后就离开了，他们整天都充满阳光，充满喜悦。过了2年之后，也是手牵手、欢欢喜喜过来说，“查理济，你能不能帮我们见证离婚。”我跟他们说，“非常不好意思，我不能主持离婚。”
这种事情之所以发生，是因为身体连在一起了心灵却没有。假如说我有个邻居，而我这扇门紧闭着，我怎么可能认识他，怎么可能知道有他。开放吧！我们说这个开放日，什么叫做开放日？不仅仅是摆一张桌子，上面摆一些饮料、食品，面包奶油之类，然后就好了。觉得已经尽了这个待客之道，也不去跟那些来的人说话。我发现很多国家以为自己很好客，把东西摆出来就好像去喂动物、喂鸟似的。这不是待客之道，只是和你的面包、奶油、蛋糕在一起。你有没有把自己的心给他！只是走进去然后说，“他们可以照顾自己。”
所以你看，这个好客不是说你的桌子上摆了多少东西；而是说除了敞开的门以外，你的心有没有开放，以至于祂能够进入你的心。我们当中有多少人可以说我心中有我的朋友，你们当中有多少人可以这样说，我们当中有多少人可以说我们有这样的朋友？有多少？一个、两个、三个？巴布济曾经说，“我的心是全世界的游乐场，谁都可以到来在上面玩。不仅现在，而是永恒都可以来。”
所以你开放日必须代表开放的心灵。我这里的意思是说你们对待这些活动要有正确的态度。不要只是把它当做一种形式，一个月做那么一次，每到一处就写报告给我说，“我们举办了开放日，有22个人来了，有12个人已经表示愿意加入。”他们有没有加入啊？还是只是在回应你的蛋糕，饮料，然后回去再也没有回来。如果有心在，来的都不会回去，永远不会回去。你完全可以留下他的心，所以他们必须得回来，一而再、再而三地回来。不是为了你的蛋糕或果汁，而是因为你的心。因为你的心透明、开放、充满爱，而他们感觉得到它在发光，像烽火一般，像灯塔一样。
所以我们的这种开放日也应该有开放的心，而不是报告数字给我。这些数字对我而言没有任何意义。巴布济说，“你带一个真正的追求者过来，他可以带来更多的。”因为就好像种子一样，一个种子能够生根发芽，能够成参天大树。而它结果就会产生亿万个种子，风会把它带走，然后就形成一片森林。
所以，我们对这些问题必须用心去想。这个耳朵就好像麦克风或者是电话机，只是听声音，真正思考的是我的心。如果仅仅是用头脑，那就像办公室转接电话的人，这边转那边，那边转这边。只是在起这种连接的作用，没有意识到其他别的东西，只是当做一个工具而已。这是一台机器摆在自己面前，然后过程结束后自己也疲倦。成天都在连接各种人，但连接又不顺畅，这才缺乏成功。而是要能够只和一个人用心去相连。
巴布济曾经说过这个友谊的事情。有一个故事，一个富人的房子着火了。他有很多朋友，但是当他的房子着火的时候，彼得说“约翰一定会去。”约翰说“亨利应该会去的，他们都是很要好的朋友。”那个亨利又说某某人会去，结果没有人去帮他的忙。而有一个非常贫穷的农夫，住在一个小房子里面，他只有一个朋友是一个瘸子，住得很远。有一天他的小房子着火的时候，这瘸子他来了.一边走一边骂他的朋友说，“这愚蠢的家伙，肯定是不小心让自己房子着火了，但没有办法，我是他唯一的朋友，我不得不去，我不去不行。”然后他就几里路，不辞辛劳去找他。
一个朋友，我们当中有多少人可以说我有这么一个朋友，能不能用自己的心去说？苏菲派他们说只有一个朋友，那就是大师。所以有大师来的时候，他们不是说大师来了，他们是说朋友来了。他们是这么说的。我们说需要的时候出现的人，那才是朋友。是我们需要的时候来的人，这个才是朋友，而不是他需要的时候。为自己的需要而来找我们的人很多，这种朋友很多；但为满足我的需要来找我的，甚至是在这个世俗的意义上，这种朋友才是真正的朋友。
在灵修当中你们要确保的这个朋友，就是内心的朋友永远都在这里。不是来来往往，而是永远地在这里，不需要去回应你的呼唤。因为你所感觉到的，你的痛苦，他自己也能感觉得到；而不是有一个高高在上的上天从那里看着你，评判着你，然后再决定到底要不要来。这才是灵修生活，确保祂就在你心中，而不是在外面在天堂，或者是远在什么地方。我的心不应该向往去到任何地方，它只应该向往让我这个朋友能够成为它的永久居民。大家都在谈这个永久居民，不管是迪拜或者是你们去到什么地方，工作让你成为永久居民。但只是有限的时间，三年、四年，然后我们又担心，会不会成功续期。
这就是我们所说的解脱。这个甚至基督教说的解脱，只不过是一种好像度假一样，短时间放出来然后再回去。真正的解脱，是永恒的解脱，就是最终的去处，梵文是这么说的。那才是最终的去处，就是去到那边以后，再也不需要回来。你有没有让自己的心成为最终的这么一个归宿？还是你在等待去祂的那个归宿？这边很容易，让自己的心成为一个最终的归宿，让祂来然后再也不离开。这是最容易的事情。自然之道中，我们说这是最简单的事情。因为上天是简单的，要达到祂的方法也必须是简单的。
我们有没有做到这种最简单的事情？有没有足够的实践给这些东西？虽然简单，但却是最事关重大的，最重要的一件事情。一旦心中有了这个归宿，有它的住客在这里的时候，我们就自由了。因为这下，祂开始从内心去指导我们，去指导祂居住的这个工具，作为正当的主人，正当的住客。所以我们说，把大师内化，我希望大家都明白这个概念。自然之道的美丽，它这种无限的美丽，它的无限的简朴，它做出的承诺，这种至高的承诺——这个最终的去处不是上天所在的地方，而是我们的心。
但是只需要我们做这个很简单的事情，腾出一点时间，以这个心中的圣者去冥想。它没有名字没有形状，没有宗教。就像巴布济大师所说的，上天没有宗教，宗教也没有上天。这种我们所称为圣者的这种存在，祂没有宗教，没有信仰；祂也没有喜怒哀乐，没有喜好。祂只能来到一个做好准备的心。用冥想、清心，想象着祂，邀请祂，爱祂到如此的程度。以至于巴布济说，“祂再也不能离开，再也不愿意离开。”
所以我为大家祈祷，希望大家正确地去理解自然之道。尽可能投入，坚持去修习，尽力去做。知道说一旦有了它，我们就安全了，就不再有任何形式的不安全感，再也不需要担心任何东西。“我失去了工作。”是，但我的工作又不是唯一的。“我没有了朋友。”是，但又怎么样。如果这个朋友这么容易失去，还值得我这样去留恋吗！
这样甚至使婚姻也变得更加有安全感。因为我们知道说，有一件事情这么容易失去的话，也许本来就不值得拥有。我们牺牲了那么多的东西为了这个友谊，“不行不行，你不能去冥想。” “好了，亲爱的，今天我不去。” “我恨你，因为你爱你的大师多过爱我。” 好了，怎么去证明？“你要放弃自然之道，为了我的不安全感。”而这不安全感也没有办法给你带来安全感，永远都没有办法。因为我听说有些人经过了20年、30年都可能分手，没有任何理由。
你说还值得吗？为了这种关系去放弃你内心的这个关系。因为这个上天不是惩罚你的人，不是朋友，而是跟你同甘共苦风雨同舟的人，可以步步指导你，从内心去指导你。祂也不可能给你不正确的建议、忠告，而且祂的任务是把我们从这个归宿带到祂的归宿。
所以我为大家祈祷，在这个大吉之日，祝福大家！