修习者与查理济大师的问答

(by Chariji, Kharagpur, 2010年3月19日 - Audio)

修习者：师父早上好。今天的第一个问题是，当我们需要决定一件事情，然后我们问心进行冥想，有时候会出现自相矛盾的想法，我们怎么知道其中哪一个来自头脑，哪一个来自心？

答：在现代生活，我想多数人并不知道他们有一个头脑和一颗心，你明白我的意思吗？所以在灵修当中，第一个问题是通过体验能发现我有一个头脑和一颗心，这是两个不同的东西。即便是开始自然之道修习之后，学会分别这两者也需要时间。所以这个问题确实是一个重要的问题。但是经过了几个月的修习之后，假如认真修习的话，这两者之间的分别，上天和撒旦之间的分别，也就是头脑跟心灵的分别就会显现，所以我们需要等待。下一个问题。

修习者：向师父问好。我想知道关于灵修进步，陪伴在您身边和没有办法时刻在您身边的两种人在灵修进步上有没有分别？

答：我想巴布济曾经表示，有些人从比较偏僻的地方远道来到沙城，他们在冥想的时候还在想自己的家。那么集体冥想之后巴布济就说，"不如你在家想着我，也不要坐在这里想着家。"自然之道的本质是你以及你的心、你的头脑都在同一个地方。我们很少会把它带过来，通常是身体过来心却在别的地方。有些在伊朗，有些我不知道——美国，有些跟自己的孩子在一起……所以，除非我们作为一个完整的人，尤其是把心带过来，否则无论你身在何处恐怕都无济于事。

修习者：您好，我亲爱的师父。我怎么可以去除害羞的性格，重获自信心？

答：害羞也是自我的标志。所有这些害羞的人实际上都是很自大的。他们不愿意呈现自己，因为他们害怕别人的反应，所以把自己隐藏在一种害羞后面，就像我们在脸上戴上面纱一样。越是把自己隐藏起来就变得越有吸引力，人们会想办法揭开看看。所以当你开放的时候，就没有东西需要隐藏，大家都看得清楚也会接受你；当我们比较自我不愿意被否定的时候，这个害羞就来了。

所以请排除自我，在晚上做清心的时候心想我的自我在慢慢减少。记住巴布济所说的话，"自我是必要的。"毕竟只有自我让我知道还活着，我能为所应为。所以不能毁了自我，但是必须把它变得越来越精，以便起到应有的作用。当能够达到的时候，这个害羞自然而然的也会离开。

我认识很多人不愿意出来讲话，为什么呢？不希望出丑。我问他们，"你何必在意别人怎么想，你有话要说就尽管把它们说出来嘛。"就像一些伟大的人说过，当一只鸟在唱歌的时候，它才不会管你对它这个歌曲的想法怎么样，不是吗？"某某人会怎么想，会不会觉得我唱得好听？不行、不行我不能唱了。"它才不管，它是发自自己的内心。

同样当我们说话发自内心的时候，我们才不用去关心到底给人留下什么印象。我们又不是为了留下印象，而是为了表达人们应该去听、去内化、去行动的东西。这是传达一种信息而不是演讲，听完了还要鼓掌拍手叫好。这依然是自我，"不行，我不会说话，我不懂怎么去说。"

在欧洲我就经常见到这个，在美国就更常见。可能有个年轻的女孩子说，"查理济，我想说话。" 然后来到麦克风面前站几分钟就说，"我真的不知道该说些什么。"然后就离开。所以实际上他们是想克服自己的这种害羞，但是失败了。

所以你完全没有必要去害羞。太阳普照大地，有人说冷、有人说温暖；在夏天是热的，冬天是冷的。这跟太阳没关系，跟什么有关系？跟地球有关系。离得太远太近，转动的那个角度。怎么这么暗呢？太阳的阳光在哪里？太阳就说"我一直在这里，你在哪里啊？"不是吗？所以问题始终是你在哪里。

回到第一个问题，你到底是在这里、在德黑兰、伊斯法罕……或者无论什么地方；还是你在想明天的飞机，后天的班机；还是你真正在聆听，还是你在说"我又不懂英文" 。我向你们保证无论懂不懂英文，这个信息在植入你们的心，心不懂语言的。所以只要你们还在这里专心聆听，耳朵没关系，眼睛没关系，只有心有关系。只要你们的心开放，无论你用大脑是否听得懂，你的心能够听懂记录下来，然后紧接着就会有行动。请放心，一定是这样。

修习者：请问师父，为什么有些修习者经过一段时间的修习后会离开自然之道？

答：这个嘛，比如说把马带到池边，它会喝水直到解渴为止。无论你来的时候有多渴，比如说我们是向往有灵修生活，你到底有多渴？有些人是喝一点点就高兴。有很多人他们来到自然之道是因为家里出了问题：失业没工作了，或者是和太太有问题，或者是太太和丈夫有问题……有人对他们说："哎呀，你去自然之道一切都会好的。"他们就来了。然后非常不幸的是，请记住，不幸的是万一这个问题解决了，他们就会回去。

我不是说有幸，我是说非常不幸。因为一旦他的私人问题得到解决之后，就像找医生看病一样，病好了就会再也不会去找医生。所以你们是把灵修教义，把自己的大师降低到医生的这个程度，然后就满意了；或者是相反的情况，没有发生任何事情人就离开了。明白吗？

所以那些还在这里的人是真正关心灵修生活，而不是致力于改善物质生活。当然有些人会争论，"那我的物质生活该怎么办？我需要钱、我需要幸福、我需要安康。"那你应该去看看古来圣人的生平，他们没有幸福，钱很少，或者几乎没有钱，也谈不上舒不舒服，很多都是生活在荒漠中，不是吗？

那么到底发生什么呢？我告诉大家一个非常美丽的苏菲派的故事。我们做的冥想、清心和祷告，用一个词就叫做Sadhana。有一个年轻人，就像我们眼前的这个年轻人，他在开罗跟随他的大师取得了一定的进步，这个大师就觉得说他应该进沙漠单独生活六个月以便能够取得更好的进步。那么大师就对他说："你愿不愿意到沙漠中去生活一年。" 他说，"大师，我完全听从您的命令。"大师说，"好，你去，然后带着水烟袋，因为沙漠中有时候会很冷，我允许你抽烟。"然后他快要出门的时候，大师说，"不要忘记自己的Sadhana。"他指的是修习。

那么六个月、八个月之后，这个大师就到沙漠中看望他。发现他搭好棚坐在阳光下很高兴的样子，因为他看起来很高兴、很健康，而且充满智慧。然后大师到那里的时候，他也恭敬地起身问好，然后请他入座。然后大师就问他，"你最近怎么样呀？"他说，"很好，都是托您的福。"大师说，"有没有水烟袋可以抽一下。"他说，"Sadhana，把那个水烟袋拿过来。"然后就出现一个非常漂亮的女孩子，师父就说："你这是怎么回事。""你不是说你不要忘记你的Sadhana，她就是啊。"

所以这就是我们如何去解读大师的指示。有些人要走，师父就说："愿上天让你高兴。" "哦，原来他说要高兴。" 所以你们每个人对高兴有不同的概念，有些是咖啡，有些可能是别的东西。所以你们把高兴这个词根据自己的欲望去解读。那么我们为什么会失败呢？是因为我们根据自己的欲望去解读师父的教义跟指示。明白吗？所以我们需要去等，不断地去进行修习。直到心灵得到清晰，头脑变得越来越不重要。然后我们就可以用心去聆听大师所说的，而这个就是真理。

修习者：亲爱的大师，请指导我们。在当前的伊朗的政治局势，我们是应该若无其事还是应该起来反抗？

答：在灵修当中我们与政治无关。我们对政治不感兴趣，政治局面是别人去关心，我不用关心。我只需要这么一块地方可以舒服的坐下来做冥想、做清心。这个地方你们永远都会有，但是如果你们说首先必须全世界都和平、全世界都幸福、全世界都和谐，这个永远都不会发生。之所以不会发生是因为从来没有发生过，今天也没有发生。而从来没发生过，今天没有发生的，未来也不会发生。所以请放弃这个伊朗或是伊朗人该如何、如何这种概念。看看自己如何可以改变自己，以便去改变别人。这是唯一的办法，好不好？下一个问题。

修习者：您觉得这个世界有人做出预言2012年世界将会毁灭，作出这个预言……

答：我们等等看吧。目前的话，我的想法和你们差不多。我的意思是2012年会发生什么事情，如果我是个好穆斯林我就说，"愿安拉想如何就如何。"我比较愚蠢的话我就会说，"你会这么说，他会那么说，那也许两个都不会发生。"我们所说的其实很多时候都是取决于我们的恐惧以及我们的希望。只有这两个东西，就好像骑马的时候两只手，一个抓着恐惧，一个抓着希望。所以我们就用这些去指导自己的生活，自己的意见等等。所以且让大家等等，耐心带着信仰去等，相信所发生的事情一定对我们好，好不好？

修习者：我们如何去面对心怀憎恨的人？我们如何可以去排除自己的憎恨？

答：首先排除自己对他们的憎恨。你为什么能看出他们的憎恨？你知道有些人看着月亮，像伊斯兰世界这个诗歌里面都会提到月亮，但是月亮有一些比较黑暗的地方，他们会说何必有这些黑暗的地方，要是没有的话该多美。有一个非常美丽的故事：一个晚上上天坐在祂的花园里，有微风吹过来，前面有一个非常美丽的池子开满花朵，满月升起。上天很高兴，对满月说："我非常喜欢你的光，多么愉快，有微风、有花园、有池子。你想要什么？我实现你的愿望。"月亮就说，"让太阳再也不能升起。"但没有太阳，你这个月亮能发光吗？

所以我们必须明白，无论我们的功劳，我们的伟大，我们的价值有多高，那是因为有一个太阳在照耀着我们。明白我的意思吗？我们不是自己就能发光，就像月亮是因为有太阳才有光，同样我们心中有一个东西让我们发光。而如果里面是黑暗、有毒，或者像石头一样，那我就只能那样，我投射到外面、周围别人的东西也是这个。

所以你发现别人有憎恨，只说明你向对方投射你心中的东西。当你心中很清晰，没有问题的时候，你在外面找不到憎恨，我向大家保证。所以当你们外面发生东西的时候，请看看内心。就好像照镜子的时候，你发现有污点，你不会擦镜子而是擦自己，不是吗？好，下一个问题。

修习者：我觉得师父很少注意我，是不是对我有不满？这种忽视是不是有什么特别的意义？

答：我为什要去注意，请告诉我为什么？我应该去解决你的需要。你饿肚子，我应该让你吃饱饭，而不是说你这个人多好，多高兴，多幸福，长得多帅……人家会说"我可是肚子饿呀，他却要这样去注意我。"那你们到底喜欢哪一种？是我真正去解决问题，去做对你们有好处的东西；还是去奉承、巴结？到底是哪一种？请聪明一点。下一个问题。

修习者：下一个问题是我们如何可以排除对体系的怀疑？这种怀疑一直在困扰着我。

答：怀疑之所以出现是因为比较。当你给一个孩子两种饼干的时候，你会让他陷入困难，"到底哪一种比较好，这种还是那种？"而假如给两个孩子不同的饼干，即使是同一个品牌只是形状不同，你就惹麻烦了。这个孩子肯定要那个，那个孩子也要这个，结果他们肯定会吵架。所有的这些疑问之所以会出现，都是因为比较。比如说，女士们把自己的先生跟邻家的进行比较，"你看他多好，多爱自己的妻子，每次坐车他会开门让她先进去，而你老是希望我走在你后面。"你看一旦有比较就有问题，会不高兴、不幸福。

当你看着心的时候就没有比较。因为在心的层面上都一样，里面的东西大家都一样。你到外面去看呢，我们就会陷入怀疑，失去自己的平静、和谐，失眠，"他的房子比我的房子要大，他工作比我的工作要好，他们比我更有钱，印度比我的国家要好。"这是比喻，不是真话，所以不要比较。

昨天有一位女士来了，她把宗教跟灵修进行比较。你没有办法去对比，灵修是超越所有的宗教，好比是坐飞机和坐牛车。你们知道什么叫牛车吧，就是靠牛来拉动的那种，在印度到处都可以见到，那么在路上也是很不舒服。那你看着飞机说，"坐飞机该多舒服。"当然，这是不同层面的问题，不能比较。

所以当我们谈到上天的时候，你不能比较说，"我的上天比你的上天要好。"如果还有我的上天和你的上天，基本就是没有上天了。只有一个上天，这个上天必须是你的、我的、大家的。那么还在比较什么呢？如果你说"我的宗教中的上天。"那我们就必须回想巴布济所说的"宗教中没有上天，上天也没宗教。"上天到底属于哪个宗教？你也许属于某一种宗教，我也许属于另一种宗教，但上天并不属于或局限于任何宗教。所以当我们谈及上天的时候，就不应该谈宗教，不能谈宗教，上天根本不知道。你说"我的上天。"祂说"你什么意思，我的上天？你有没有做过我的人。"

假如我说"我母亲。"她是不是我母亲？我的心中是否认为她是我母亲，还是只是在巴结别人，只是想得到一点好处。所以我们必须老实面对自己。当我们有怀疑的时候，就是因为比较，而灵修不能有任何比较。"到底是谁比较好，这个人还是那个人，到底是谁比较好。"这里没有好坏，你在拿一群大师进行比较的时候，不能比较。但我们可以说某某人是某某人的师父，某某人是大师，这个大师更伟大而不是更好。伟大是因为是他让其徒弟达到这个程度。就好像陶匠，他比造出来的陶器伟大，因为陶器没有办法造出陶匠，而陶匠可以造出无限的这些陶器。所以创造者永远是伟大的。而既然上天创造了一切，祂必须高于我们在宇宙能看到的这一切。这是唯一的真理，别的一切都是谎言。

修习者：每当我阅读您的日记，我对自己会很失望。因为我觉得我的经验差太远了，甚至我在一对一和冥想的时候完全没有任何体验，我完全看不出自己是否在进步？

答：还是那个问题——为什么比较，何必去比较？何苦呢。比如说我的一次旅行非常顺利，从德黑兰回来——安全、高兴、一切顺利，入境没有遇到任何麻烦，海关没有问题——那我就没有话要说了。但假如我在印度这边遇到麻烦，边检问我"你为什么要去伊朗，你到那里干嘛？"然后海关还要我打开行李让他们检查，又问我为什么要拿这些东西去那边？到德黑兰他们也问我同样的问题。你就说，"我在那边也是问的这些问题呀。"这样我就会有很多东西可以写。"我坐出租车到飞机场，那边的司机了骗我，他收了我20块钱，应该是5块钱……"这样就有有很多东西可以写。当你有很多东西可以写的时候，说明你还在旅行初期。随着我们旅行展开之后呢，可以写的东西越来越少。最后达到了基本上没有东西可写，就已经回家了。明白我的意思吗？

修习者：下一个问题是，假如人类应该有灵性生活，而物质的东西、人间的这种爱不应该对他们产生影响的话，那我们为什么会生在个物质世界？

答：你看我们在物质生活中需要这些东西。但是巴布济所说的是："你到底是需要还是想要。"我需要有地方栖身，但是我想要宫殿；我需要有一个伴侣，但是我想要美女；我需要温暖，但我希望整个房子都有中央供暖……所以我们要学会区别需要跟想要。巴布济说，"你的需要绝对会被满足。"你饿了肯定有东西吃，但是我想要烤鸡、烤猪之类的，这个恐怕只能看上天。上天也不想要，祂只是想要你喂饱肚子，祂没有说"你去吃这个、这个……"所以我们的需要是合法合理的，永远都会得到满足。想要是自己创造出来的，那就只有自己去找。

修习者：请问巴布济大师身上有哪一点让你那么去爱他？

答：没有东西。你们看，当你是因为某个特征去爱一个人的时候，这个特征没了爱也就没了。"我非常喜欢我太太的鼻子，多美！"然后她一摔倒弄坏了自己的鼻子，然后就离婚。"为什么要离婚呢？" "她的鼻子。" "可她还是有鼻子呀。" "但不如以前那么美。"又来一个很美但是人老了满脸皱纹，就不再爱她。"为什么呢？" "因为我爱的是她的美丽，而不是这种老太太。"

所以你爱某个特性只说明自私，那是为了我自己的高兴、自己的娱乐，而不是真爱。当你爱水，它是纯净的；当你想要百事可乐、橙汁之类的，那就是别的东西，那是你想要某一种味道。渴了，喝水。"但是我想要可乐。" "对不起，我家没可乐。" "你这什么家呀，怎么连可乐都没有。"然后你就对你的太太说"不要说了。"所以爱某一种特征或特性是自私。下一个问题。

修习者：您能不能解释一下我们什么情况下应该原谅，什么情况下应该坚持？

答：永远都应该忘记和原谅，没有什么时候的问题。为了自己的健康着想，你应该原谅、忘记。一个很简单的办法是换位思考。把自己放到对方的位置，"假如我是那个人，我希望别人怎么样对我，我是希望他们原谅我，忘记这件事情，还是惩罚我。"所以当我们学会先去思考别人，想想别人，然后进而只想到别人的时候，你就总是能够爱，总是能够原谅。如果只是在想自己，我如何如何，那就不可能。所以请记住这一点。

修习者：如果我们在做梦的时候梦见师父，意味着什么呢？

答：意味着你在做梦。这并不能证明别的东西。巴布济曾经表示一个饿着肚子的人也许会梦见食物，但你梦见食物不会解决你的饥饿。不是吗？只有在真实的情况下拿到食物才能解决你的问题，而不是在梦中。下一个问题。

修习者：我们能不能想像心中有大师而不是圣光，因为我难以想象圣光?

答：这就有一个过程。巴布济曾经说过，自然之道是教我们从这个意念开始——心中有这个圣光。到已经可以拿大师去做冥想的时候，他会自然而然出现，你不能人为去勉强。直到那个时候，还是必须学会这么做。

我总是提一个问题，比如我们这里有100个年轻女子，假如我要你们去想像自己的丈夫，你们能想出来吗？有可能吗？你们还没结婚，怎么可能会想到自己的丈夫或妻子。所以除非大师不只是停留在嘴巴上说的大师，而是在内心成为你的大师，他不会在你的心中出现。当他出现以后，你就可以开始以他去做冥想。好了，下一个问题。

修习者：请问大师会不会解决一个修习者的人生需要？像这种财政问题、金融问题能不能交给大师？

答：不行，你要自己去工作赚钱，然后知道物质上的东西很大程度上是由你的印记所决定。所以你工作越努力，比如说有些人他搬运砖头、木材等等这些，他们做的这些比在办公室上班的人更多，但是他赚的少而你赚的多。当然你可以说人家聪明是智力劳动，但他也是在工作。所以我们必须明白我这一生在世界上、物质上所拥有的东西，是由我的印记所决定。

灵修生活是无限的，而物质生活有限；知识的层面可以比物质层面更为自由一点，你可以接受教育，但不能变得更高、更矮或更瘦这些。我曾经跟巴布济在新德里进行集体冥想，我坐在最后，巴布济进行了约一个小时的集体冥想。到最后他走到我那边，拍了一下我的肩膀叫我随他而去。我们就走了进去，他又单独给我进行了一个小时的一对一，然后说"你有没有什么欲望需要满足？"我说，"我想减减肥。"他就笑了，他说，"大象不能做老鼠，老鼠也不能变成大象。"

所以我不能像我们的年轻人一样。我可以羡慕他，但我不能像他那样。我身体的这一切都是我的印记所决定。而这一刻我需要如何，我就只能如何。在这一刻我是个老人，我就必须是个老人，我不能像20岁那时候一样，我已经85岁了，你这个25岁的也不可能像80岁一样。所以我们应该懂得知足，要知足，是如何就如何。这是我的印记给我带来的，这是我在还没有进入这一生之前就已经规划好的，所以让我知足高兴。为你自己的计划高兴，这便是智慧。

修习者：亲爱的大师，我们对这些已经离去的人到底有什么义务，我们如何可以停止去想念他们？

答：没有任何义务。我们首先的一个义务是对于那些还活着的人。他们还活着的时候我们憎恨他们，做各种不应该做的事情不公平地对待他们，讨厌自己的妻子跟她离婚……人死了谁去管你到底做了些什么，不是吗？如果人还在世的时候，你没有把他照顾好，他死了以后你还指望什么呢。"哎呀！我母亲呀。"什么母亲！她还在世的时候，你天天像条狗似的对待她，"去弟弟那里，去哥哥那里。"现在人死了你又假装好像一生都特别爱她，虚伪！继续。

修习者：亲爱的大师，请问是不是每个修习者到某一个点就一定要跟大师见面，这个很重要吗？

答：是，很重要。这种会面很重要，因为见面的时候有事情发生。但是就像巴布济所说的，你见过一次就够了，假如这个见面以正确的方式处理。否则的话你也许会反复和他见面，但是不会发生任何事情。就像他们在一些故事里面讲到的，就像装水的水桶，但是桶里没有底，你把它投入井里提上来，还是没水。下一个问题。

修习者：再有一个，大师怎么可能去占据一个人的灵魂，这个现象怎么解释？

答：占据灵魂？没有。大师不是管你占据灵魂。灵魂也不属于大师。灵魂是灵魂，不属于任何人，它是永恒的，只有上天可以说我的灵魂。当然我们会犯各种错误，都说"我把自己灵魂给你了。"你的太太、女朋友就会说，"你是我的灵魂。"你的身体都不是她的，任何东西都不是我们的，只有我们的心。而所有的心都属于那个至高无上者，心灵就是灵魂，所以不要去谈。

修习者：大师有很多问题关于这个上天是什么？如何可以看见上天？

答："我不理解上天。"就像一个没结婚的女子说，"我想看看我的丈夫，妈妈跟我说说我的丈夫在哪里。" "你的丈夫就是像你爸爸这样的一个恶人。"所以我们暂且不要去提这些问题，等待，结婚了就知道自己的丈夫怎么样。好了，下一个问题

修习者：当我们谈到朴实和大自然一样的时候，我看到您住的地方就觉得有点矛盾了？

答：那你只看到我住的地方，你没看到人。这些富人养宠物，养狗，这个狗的皮带甚至有钻石在里面，但是你想想那个狗究竟得到了什么？多想想这个，请多思考这个。下一个问题。

修习者：亲爱的大师，我们有没有可能去无断思念上天，而不是对大师的无断思念？

答：这个嘛，上天永远都在。因为自然之道中巴布济所说的第一件事情是"上天才是真正的大师。"但是他说，"为了把你带到祂那边，你需要一个师父。"这就好像一个台阶，所有的每一阶都一样，但每一阶都高于前面那个，由于它的位置较高一点。为什么说第一阶跟最后一阶不一样呢，因为这个在最下面，那个在最上面，仅此而已。

修习者：我们声称自然之道超越所有宗教，那么请问这个地方为什么会有象人神的这个塑像？

答：因为我喜欢啊。你怎么知道什么叫象人神，你又不知道什么叫象人神，是我告诉你象人神是什么，不是吗？我的意思是说，你不可能知道这是象人神，除非我跟你说过。那么请问，你为什么会思考它是什么东西，也许是前世做过我的爱人呢，不是吗？

修习者：亲爱的大师，我想知道有没有可能奉献自己的一生去做志愿者在静修院工作？

答：这全靠你了。我们必须清楚理解一点，无论你身在何地、何时都可以做灵修工作，灵性工作，不是说一定要在沙城或在金奈。这是比较有限的一种理解，这是把自己灵性的工作跟物质上的工作等同在一起，"我必须有个办公室、有个电话，有个计算机……"灵性工作不需要这些，它只需要一样东西，是什么呢？就是你的心！只要有这个东西，你无论身在何处都可以去奉献。

你们知道有些人拿不出自己的心来，我们就说，"他这个人没有心，不讲人情。"有一个非常好的故事，是我们小时候上学的时候的故事。有一个猴子想过河不知道怎么过去，因为这条河很宽。来了一条鳄鱼，它就问："兄弟呀，你能不能帮我渡到彼岸去？"这条鳄鱼就说："你跳到我背上，我把你带过去。"半途鳄鱼说："你有没有把自己的肾脏带过来。" "你为什么问这个呢？"鳄鱼说，"因为我太太病了，医生说必须吃个猴子的肾脏就可以治好。"它说，"哎呀你为什么不早说呢，我刚刚是把它拿出来洗了洗，然后晾在这个树枝上面，你把我带回去我把它拿下来。"这鳄鱼很笨就把它带回去了，猴子就爬上树和它拜拜了。

所以我们的心你有没有带来，"你知道我已经把它交给某某人。" 是吗？你把自己的心交给某某人。我问他的妻子，她说"是呀，当然啦。什么意思？你不能问这种问题，你是大师你应该知道的。"假如我真的是大师而我知道的话，那你为什么认为我不知道你的心在哪里？这是问题中的问题。所以就像我提到的，我们绝大部分人会把心落下人却来到这里，以便一切都在那边还安全。假如有需要回去的时候，就可以回去找到它，没把心带过来。

修习者：亲爱的大师，我只练了两个月自然之道。那么我非常感恩我所接受的一切，我所具有的，我每天所体验到的东西。在我简短的自然之道生涯中，我觉得我没有听过也不知道感恩是否一种必要。

答：巴布济曾经表示"我们应该感激，但除非你真的得到一点东西，在此之前不要说谢谢。"假如说我是一个乞丐到你家门外，然后你出来了我就说谢谢，那你很可能跟我说拜拜。所以我应该首先得到一些东西。为了知道我们有没有得到一点东西，我应该有智慧，我究竟得到了什么东西？只是被照顾了一下而已，只是被欢迎了？我有没有受人欢迎，大师向我微笑他高兴，这些都是琐碎的。等你真正在心中感觉到一点东西，让你觉得和来之前有点不一样，然后你再说"我感恩，我感谢。"否则的话只是出于一种礼节。你给我一杯水，我就跟你说谢谢，我给你开门，你就道声谢谢。

这种文化是另外一种东西，我们不需要去谢谢大师。在印度，我们知道吗，在我们的文化中如果太太拿了一杯水给我，而我对她说谢谢，她会瞪着我说那里学来的？这是大师的义务，要去照顾你们、提升你们，直到可以达到目的。为了履行义务不需要感谢，但如果做更多了你可以去谢谢。而这个你应该首先去领悟，能够感觉到然后再去表达。

修习者：我如何可以辨认找到一个灵性的人？去选择他作为自己的丈夫，我不想犯错。

答：不可能。这也是为什么巴布济曾经说过，"别到处去找灵性的人。当你准备好的时候他会来找你。"请等待，大师自己会来找你。再来两个问题。

修习者：皇道瑜伽是心智的瑜伽，靠思维，那我们为什么拿心去作冥想的对象？

答：皇道瑜伽不是靠思维。意思是它是瑜伽之王，王者的瑜伽，是利用思维。我们也是利用思维的力量，怎么去利用呢？就把它当做一条狗，它叫的时候我们就说闭嘴。我们告诉头脑，"闭嘴。撒旦，闭嘴。我在此。"指的是这个心，就像你的主人告诉你不要去打扰我。好，最后一个问题。

修习者：亲爱的大师，您提过有三种冥想，一种是拿圣光，一种是拿大师的形象，一种是大师拿修习者去进行冥想，这是一种很特别的方式。一个修习者应该怎么知道已经是时候可以拿大师的形象去做冥想了？

答：我前面已经提到，当他自然而然的出现的时候。当这个形象自然出现的时候才开始。就像这些女孩子，我跟她们说，"你去想自己的丈夫。"如果你心中出现他的形象，那说明你已经结婚了；没东西出现说明你还没结婚。怎么办呢？赶快去结婚。

好，谢谢大家，这应该是最后一个问题了，谢谢。