对大师的爱
by Chariji, Talk 12 of the DVD series He, His Hookah & I recorded in 2007
我们一直在谈巴布济对拉喇济无比的爱，他只有一个爱的对象，我甚至认为他有点着迷。我还记得曾经有一次我们一起坐飞机的时候，我们搭乘北欧航空公司的飞机从哥本哈根飞往德里，那是一个直达的航班。当然我们是经济舱，要用两块半美金购买耳机才能观看电影，所以巴布济说"你自己买好了，两个太浪费了，反正我不会看。"我就戴上耳机看，电影开始播放了。每隔几分钟他会把我的耳机拔出来放在自己头上看一看，然后说浪费时间，之后又还给我，然后他就开始说起拉喇济大师。这样经过差不多30分钟，我就说："巴布济，难道除了拉喇济大师以外，你没有其它东西可以谈吗？"他说："你瞧，我告诉你，在这个世界上没有别的题目值得去谈。"
然后他就继续颂扬拉喇济大师。比如谈到纪律的问题，也是我们修习者应该十分关心的一个问题。他说拉喇济大师讨厌奉承、巴结，虽然他十分爱所有的追随者，但同时也是一个非常严厉的纪律家。这种纪律能够纠正世俗的各种激情，加强自己的心，让头脑变得开明，具备有用的知识，并能够获得发自内心的愉悦。所以他总是不忘强调纪律。一般人可能不知道纪律中有这么多东西，以为纪律限制个人的自由，所以为什么会有那么多人反抗。比如说在集体冥想的时候请关闭手机，当我们周日集体冥想的时候有3千个人在场，每次不可避免总有几部手机还在开着，然后我们就会听到电话铃声，坐飞机的时候，本来禁止却偷偷地在讲电话。我读到一篇新闻，在澳洲发生的一个事故是因为驾驶员在使用手机。
所以，没有人喜欢纪律，因为我们误以为那是对自己个人自由的限制。实际上并不是，任何情况下的纪律都是为了我们自己的安全。道路的交通规则是为了我们的安全，不要超车，要靠左或者靠右，美国是靠右，遵守交通规则是为你自己的安全。所以聪明的政府要指出这么做的原因，"要交税，因为你交税了，我们才可以去做这一切。"所以我们的导师也应该把这点背下来，每次集体冥想都强调，这才叫纪律，而这种纪律不应该仅仅当成限制个人的自由。
巴布济接着说，为了培养他的兄弟姐妹，拉喇济把自己家居者的角色扮演得非常好，对老一辈十分敬重，充分做到尊老爱幼。巴布济说，晚上的集体冥想是6点钟，他就会一直等到6点钟，时间到了他就会开始传递慧能，不论有没有人在场。我就问他那些没有到场的人呢？他说，尤其是那些没有到场的人，拉喇济也会把他们包括在里面，以便不让他们由于自己的愚蠢而错过了集体冥想。所以他会把不在场的人也包括在里面，这也是我们所接受的训练。你看看这个师父多么慷慨，就好像喂饱那些没有到来的人，通过一种传递、一种瑜伽的方式把食物送到他们肚子里去。所以纪律很重要，导师应该认清、应该强调、应该传达正确的定义。我想我们已经讲过巴黎所发生的事情，我也不需要再重复了。
回到大师的爱情故事，在《真知永恒》特别人物这一章，他提到邪恶的人可以说是上天手中的泥土以及撒旦手中的袜子，要通过修习去清理自己的心，然后才去阅读文献，不然会抓不到真理。不要想成为大师，要成为仆从去为他人服务，要避免富人、妇女、儿童的陪伴。你们只需要排除怀疑究竟有没有上天和灵魂存在，如果摆脱了这种束缚就不再需要有师父了。对上天和灵魂的寻求是自然的，这种幻想可以用另一种幻想来纠正，那就是师父。无神主义者并不是不相信上天，去伤害这种灵性存在的人才是真正的无神主义者。上天把自己隐藏在你的心中，让你去表现出来，你要把自己隐藏在里面，让上天表现出来，这才叫修习。当然，他也说，对上天真正的向往，一千个人当中只有在其中一个人的心中能找到。对上天真正的向往是什么，就是当爱者、亲爱的人以及爱这三样都消失、合一。
这些都是巴布济大师所强调的，也是我们自然之道的一些原则。拉喇济也给出了一些原则。寻找上天的是灵魂，所寻找的其实就是至上灵魂。一个人的灵魂会纯洁到其分辨能力所能达到的程度，这和知识、和纯洁没关系，因为假如有分辨能力，有意志可以去使用自己的分辨能力照办，那就已经是圣人了。对我们这些热爱知识的人而言，上天就是完美的知识或者祂就是知识本身。没有成为完美的人谈不上领悟上天。他还引用一位贝利先生来举例，每个人把自己当作上天的一个举动，他的头脑就是一个上天的思维、意念。
前面我都跟大家讲过这些，我再举一个例子来说明拉喇济能够遵守上天意志的能力。在他生命的最后几天，他的肾脏衰竭。他也在接受治疗，拉喇济的一个徒弟在为他施药，看到拉喇济在经受剧烈的疼痛他就开始流泪。看着他流泪，大师说，其实如果我使用自己的意志，几分钟就可以治好，但我不去碰它，因为这是祂的意志，我们必须遵守。这不仅是容忍，而且是接受一切，把这些当作神性的意志。就像我们前面提到的十项格言，把烦恼当作上天的恩德。他也引用谢利的话，在人类思想深处的那个祂，我请你让祂成为，但还没有成为，应该成为却仍没做到。
这些都是巴布济大师所说的关于他的大师拉喇济。我经常会想，有多少徒弟真正会想到自己到底爱不爱自己的大师。因为在我的修习当中、在我与我大师的体验当中，这已经是40多年的事情，大概是从1964年到1983年，可能有19到20年是真正在他的足下度过。陪伴着他出外旅行，跟他一起在沙城亲眼目睹着这些静修院的建成，和他一起吃饭、在同一个房间睡觉，还有老鼠在我们身上乱跑不让我们睡觉。当然巴布济不需要任何东西以防睡着，只要提一个问题，他就会一个接一个回答，可以通宵达旦。我们有时会一直谈到凌晨五点钟，回答问题。有时是一些暗中的耳语，因为有时他不愿意向不值得获得这些知识的人分享。
现在西方的文化中有一种想法，所有的人都应该有权利知道。当然，政府主张一种透明度，一切都清廉。但是在灵性当中，在这种秘密的学问当中并没有这种权利。什么东西授予你这种权利？是自己的准备工作，我是否准备好能够接收这种知识。如果你能接收，不需要张口要就会获得。如果你没有，那么怎样祈求都得不到。这种知识只有通过师父那里才能获得，必须从他的嘴巴说出来。就像吠陀的教义，都是说出来、靠口耳相传的。所以有时候这些非常神圣的经文，比如修习者或徒弟的启蒙都是在耳边悄悄说，上面蒙上一层纱，师父把头靠过来在耳边悄悄地说。作为徒弟要非常留意，你不能说"麻烦再说一遍。" 说完就没有了，鸡蛋一旦被打碎就不能再粘合起来，就是这样。所以在这么一个神圣的时刻，几乎是脸挨着脸的状态，你没有抓住、没有接收到，你在想着别的事情，师父就认定你不值得，时间还没到，也许这个时间再也不会来了。
所以，巴布济特别强调警惕，在与大师在一起的时候必须24小时保持警惕。哪怕他第一声说巴塔萨拉蒂，就应该马上做好准备去接收。这就是徒弟应有的样子，这是对徒弟的要求。而这能产生什么呢，这种警觉只能是爱！一个人应该变得好像和宝宝在一起的妈妈一样，现在的情况只是颠倒过来。妈妈是整晚上哪怕宝宝发出微小的声音都会醒过来，而在这里你作为母亲要保持警惕。这个角色变成修习者的角色，他要保持警觉，让真正的母亲能够继续睡觉，但是他在睡眠中说出你的名字，你以某种方式能听见，然后要在那里。他看到你就会说："我很高兴你在这里，我想告诉你非常重要的一件事情。"尽管你听起来觉得好像没什么特别或者以前已经听过，但你不应该说"这老头子把我大半夜叫醒，重复已经跟我讲过75遍的东西。"你应该去问为什么需要反复告诉我这些事情。难道是我不停阅读一本书，但错过了部分内容，看了开头和结尾，中间的都没看，我知道他怎么出生怎么死亡，但是中间的传记都没有了。就好像你到师父那里，碰一下他的头、摸一下他的脚就完了——这两样在自然之道中都是禁止的，要触及他的心。所以假如他在重复，他为什么要重复？假如他说："说真话。"现代生活中你会说："总是说真话吗，大师？"他会说："说真话！""是，大师！但是我向您提问。""我告诉你，说真话！"第三次。哎呀，这个老头子看来是不会回答问题，毕竟他读书也不过到五、六年级，他自己都承认，他又怎么可能澄清。所以你就去跟别的修习者谈论。
我还记得曾经和一个很富有的修习者一起旅行，我们长谈各种问题，也有很多其他修习者，这个人也是一个导师。他阐释说"当巴布济说你要以智慧跟随我的时候，也意味着我跟你说真话的时候你也要聪明。""那我去偷税漏税可不可以？"他说"可以啊，税收是政府在苛捐杂税，赚钱的是我们，为什么要给政府？"然后这个导师就和我说："兄弟，我说的没错吧？"我说："既然你问我了，我必须告诉你，你错了。因为讲真话的意思是任何情况下都讲真话。交税的意思是不论你认为这是苛捐杂税还是理所应该，整个国家都是靠税收来维持，把它积累起来，然后又把它还给你。"他说："但是兄弟，我想你这个并不很正确。"我说："没有什么叫很正确，要么是对的，要么是错的。"
所以你看，这些道德的问题总是这样。我们总是像鱼躲着石头，想躲避、想制造出一种适用于自己的定义，能够以自己的方式去解读。"不要去拿别人的东西，""但假如东西摆在街头我应该怎么办？""拿去警察局里边，""但是警察可能会自己留着。""这个跟你无关，你把它交给他，下面的事情是他们的事情。"我读过一个沙特阿拉伯的故事，有一个人汇报说捡到一个钱包里面有多少钱，他们就砍掉了他的手。他说我跟你们讲真话说里面有东西，他们说你为什么打开了那个钱包？你们看，在伊斯兰的法律里面他就受到了惩罚。所以不是由我们来评判，偷窃的东西归还，找到的就放在丢失的东西那里。人家有没有偷走，政府有没有做应该做的事情，跟我们无关。无论是世俗的还是神性的，我们只管遵守。有人问巴布济"这个是这么说的，那个是那么说的。那我们永远得不到安宁？"他说："你看，每四年有选举，你好好去投票，忘了自己的种性、社群、党派，为正确的人投票就会有良好的政府。"但不论哪里选举都是出于情绪、各种先入为主、宗教导向，所以我们就没有很好的政府。一个把你拉到这边，另一个把你拉到那边，第三个又拉到另一个方向，然后就变成不同的势力在相互牵制，不知道会到哪里去。可能政府都不知道自己要朝向哪里，因为有那么多的力量朝着不同的方向。
所以你们看，从选举自己的政府到交税、到自己各人的生活、到社会生活，尤其是修习者的生活，作为一名在静修会的修习者在任何情况下服从意味着绝对服从，说真话意思是任何情况下都说真话。就像在法庭里你要发誓："我说出来的话一定是真话。"他们只是触碰一下圣经，假如圣经能说话也许有很多故事要讲。所以我们的生活总是由这种自私决定一切。
所以自然之道的原理，要完全服从这些原理就取决于有多么爱你的大师。大家都希望能迅速获得灵性上的进步，这也是大家共同的愿望，但却不知道这个旅程的另一边到底有什么东西在等待着我们。这只是一种共同的向往，应该说是逃避主义吧，想离开这个世界，想进入另一个好像会更好的世界，我们把它称为光明界，别人称为天堂、涅槃，伊斯兰教又称为天国。应该会有一些什么好东西，让我们可以逃离这个疼痛、烦恼的世界。因为毕竟如果有身体，喜怒哀乐、生老病死就还是会存在。因为身体就必须承受这些二元对立。我们不想认清有乐必有悲，每样东西都会变成对立的一面，白天之后就是黑夜，娱乐之后就是疼痛，经受了疼痛就变成娱乐。这也是为什么说接受各种疼痛、烦恼，把它当成上天的祝福，因为这样它慢慢地就会转向另一个对立面。等到你达到目标的时候，已经没了二元，只有极乐、只有存在的喜悦，超越那个就只有他知道到底有一些什么，因为直到我们体验过之前没有办法知道。
所以没有对大师、对师父的爱，我们想在自然之道中培养服从很难。我曾经问巴布济："你是信任还是相信这些原则应该被遵从？"他说，巴塔萨拉蒂我告诉你，这话我不能公开讲，除非修习者爱大师，他们不可能服从，因为他们只会凭自私的想法去做。很多人想要解脱，但实际上并不想要。如果我问一百个人谁愿意现在这一刻获得解脱？你们知道我试过很多次，在欧洲、在美国、在印度，我就问，所有想要解脱的请举手。没有，从来没有一只手。因为很多人说既然你横竖都要让我解脱，那先让我再生活几年，我还有两个女儿没嫁出去，我还有一些保险金没有交，因为如果我现在死亡不知道我的儿女会怎么样，我小的儿子才5岁，我离开了会怎么样。不不不，不是5年，错了，还是10年吧！毕竟您在，您可以赐予我这个。但是我们却不知道，那些年月如果他真的赐予你，你现在和解脱之间究竟会发生什么。
巴布济让我达到至高点后告诉我："你现在工作已经完成了，你下面的工作是在别人的身上做好工作，然后去分给大家。"这也教我们很多东西，收到的并不是留下来而是分给大家，传给大家。值不值得不去管，就是撒下种子，不去想这边会长还是那边会长，或者喂鱼的时候只想喂某一条鱼，假如这样孤立起来放在一个鱼缸里面，它注定会死亡。要么交给所有，要么就不要做。包括这些传给大家的人背后有个法则——除非大家都能得到，不能只给一个，除了你自己的家庭。当然你会从自己的家开始，然后让自己的家又去传给别人。巴布济说，父亲下班回来带着饼干，作为父亲首先他会给自己的儿子，但是他会告诉儿子："孩子，你分给大家。"这不是请求、不是命令，是一种父子之间的爱，知道他会听从，"是，爸爸。"然后他就会拿过去发给大家。
这是自然之道一个基本的礼节，收到了就会给出去。管道阻塞就不会给出任何东西，但也不会收到什么东西。我们当中每个人要成为这种管道。而那些成为管道的人，我举个巴布济的例子，在他开始工作的时候，他说就好像一个林间小溪这样的一种慧能，后来变成管道，变成更大的管道，有朝一日就没管道，这管子完全没有了。然后他说，如果我把全部的能量发出去，甚至可以毁灭这个世界。
所以最终那种洪流，可能不外是他最终的一次慧能传递。接收，然后让你备受祝福。我们以为是毁灭，那么多人会死亡，是啊，查里济，但是都会获得解脱。巴布济经常会谈到毁灭，尤其是西方的修习者会有一点烦恼。他们会提问："为什么要毁灭，巴布济？难道没有更好的办法？"他说："我告诉你，上天充满智慧，如果能在没有毁灭的情况下完成就不会有毁灭。如何避免，如果你们都净化到这么一个程度以至于没有必要毁灭。你们要知道，地球上每一点毁灭都是因为人类的粗性、人类的这些不良习惯行为、他们对大自然的破坏。"他说，"你每次摘下一片叶子，都有人在记录这个账本。然后大自然会做出反应。"这个我已经说了，我不需要再进一步解释。大自然的毁灭只有当人类开始违背大自然的法则的时候才会出现。所以任何情况下都要遵从去做一个简单的人，与大自然和谐，这也是我们的格言之一。
巴布济爱拉喇济如此之深，以至于如果拉喇济说不要吃东西就不吃，不要喝水就不喝水。我还记得苏菲的故事，一个苏菲派的圣人在沙漠中流浪，他没有水马上就要渴死。他就在沙漠中不停地叫安拉。沙漠中有一个人骑着骆驼可能是从那里经过，他就停下来说："干嘛？"他说："我口特别渴，快要渴死了。你能不能给我一点水喝？"他说："可以给你点水。"然后他就去拿水袋，他一转身发现这个圣人只有尸体在那里，并且已经开始腐烂。然后他就跪下来向安拉祈祷说："这个圣人怎么啦？刚才明明还在这里，现在却变成一个发臭的尸体？"安拉说："儿子啊，他以前是完全依赖于我，当他把这种依赖转向你的时候，这就是他的命运。"
所以依赖不是说需要依赖的时候才依赖，就像马上要发生车祸的时候，"哎呀大师，请帮我！"当然他会帮你。所以为什么无断思念，因为你不停地在思念他。任何东西都不可能违背他的意志，如果他的意志认为必须发生车祸、必须从中吸取教训，你也不能抱怨说，这叫什么大师，居然会允许这种事情发生。当然他可以允许这种事情发生。大自然允许一个母亲受苦来分娩，然后有一生的幸福，半个小时的痛苦，一生的幸福和满足。
所以当上天赐予的时候都是为了纠正某种情况，然后让你在其后能够有幸福快乐。那有孩子的时候是纠正什么问题？因为母亲还没有出现，还没有享受做母亲这一点，所以要纠正这种情况给你一个孩子。现在我又学会一样很重要的东西，现在很普遍由于人们过去讨厌孩子，不想生孩子，他们享受没有孩子的那种乐趣。但大自然说这不是享受乐趣的工具，既然在滥用，那就不给你孩子。然后我就建议他们领养个孩子，很多时候领养了孩子，马上就会生孩子。我可以举出很多我们静修会的例子，但是也没必要了。甚至当你完全接受了领养的想法的时候，这是我的孩子，他将来会怎么样，准妈妈们总是在想象自己的孩子长大会怎么样，各种幻想。所以对做母亲的这种渴望必须以另一种方式去开放，心现在打开了，对一个孩子虽然不是自己的骨肉，但是你一旦接受，孩子领养了，你自己就也怀孕了。我见证过很多很多次。尤其是在我们印度这个美妙的地方，我不知道为什么领养还不能完全接受或者说接受的还是比较少，都只是因为金钱腐化了人的思想，觉得我的财富应该传给我的后代、我的骨肉，好像领养的孩子就不是自己的孩子。好像是在纽约有个百万富翁留下600万美金给一些猫，他又没有生那些猫，好像家里的狗就是太太生出来的一样。为什么别的妈妈生出来的孩子不能成为我的孩子？当心变得足够大的时候，知道我是母亲，就像圣玛丽不是我们的母亲，她是耶稣的母亲。至于她是不是他真正的生母，这也是值得去思考的问题，因为他毕竟没有父亲，他的出生据说是奇迹。处女玛丽，但是我们依然爱她，说她是圣母玛丽，为什么另一面却不去爱这些孩子。街道上所有的孩子都是我的孩子，当然他有一个母亲，但一样也是我的孩子，这才是看待孩子的正确方法。兄弟姐妹不一定是同一个母亲所生的，但他们依然是我的兄弟姐妹。
所以自然之道教我们把大家当作手足去对待，我们就有晚上9点钟的祈祷为大家去祈祷，然后你会发现慢慢地很多人都会开始去做。当我们撒下这些种子的时候，所有的鸟都会来吃。也许我家里有宠物我会喂它，但是当我在外面草地上撒下这些东西的时候，很多鸟都会来。我家里有一只宠物，但外面有很多朋友，哪个更好。你们知道狮子的故事，狮子落入猎人的网络中，有只老鼠把网咬烂让它能够逃走。所以未来的某一生，谁知道哪一只鸟会成为你的救星。我也跟你们讲过鱼和国王的故事，只为他讨取了在天堂呆5分钟的夫妻。
所以在灵性中我们总是去寻找这些科学的奥秘，并没有什么奥秘，都是很清楚的。树为什么是绿色有个说法，它怎么呼吸他们也知道，为什么白天要在外面，孩子是怎么出生的，所有这些知识我们都知道，但对于我们的生存毫无必要，因为人类生存这种生命是为了超越它。如果我们服从，然后根据我们内心的这些准则去做，固有的东西只是被唤醒，把它提升到我们意识的层面。师父们所做的不是接收什么知识，只是唤醒。就好像有人来把熟睡的人叫醒，有纪律的人就会起身，因为前一晚睡前就想好要在4点钟起床，那么3点55就已经起来了。这里却是缺乏纪律。固有的无限的知识本来就永远隐藏在自己的心中，就好像我房子底下的一桶金。师父在说话，然后这种知识慢慢就会出来，接下来我就要去行动，不是听命，他的命令只是让我知道这些知识都在我心中。
所以当我服从师父的时候其实只是在服从自己。当他说你这么去做，我只是去做自己以前没有做但自己知道应该去做才能达到的东西。就像一个母亲告诉到处乱跑、在月台上看书、看甜食的孩子快点过来，火车马上就要开了。假如她先跑进去，也许就自己一个人离开，落下了这个小孩子。所以到最后我们就会认识到，这个人是提醒我们，我们为什么会出生、我们出生的目的，然后唤醒在我们内心熟睡的知识。而假如我们在过往的生世已经计划好了，他就帮助我们向前走，他的目标只是牵着我们的手，带着爱把我们带往目的地。